Зачем молятся иконам?

Зачем молиться святым, если есть Христос?

иерей Дионисий Свечников

Часть 1 * Часть 2

Часть первая

Тема, которой я хотел бы коснуться в этой статье, несмотря на свою многовековую историю, весьма актуальна и на сегодняшний день. Это тема почитания святых. Многим невоцерковленным людям зачастую бывает трудно понять, зачем молиться святым, когда есть Христос. Постараюсь показать различие между почитанием святых и служением Богу на одном примере.

Однажды мне пришлось беседовать с одним молодым человеком, который, придя в храм, был очень возмущен наличием в церкви большого количества икон. Было видно, что молодой человек неплохо подкован в знании Священного Писания, имел понятие о некоторых христианских догматах, хотя несколько искаженное, но при этом был человеком абсолютно нецерковным. Из этого я сделал вывод, что передо мной стоял человек, попавший под воздействие учения какой-то псевдохристианской секты. Тем более, что поведение парня было несколько агрессивным по отношению ко всему православному.

Складывалось впечатление, что он был специально подослан в храм для какой-то провокации. Это мнение подкреплялось видом явно сдерживающей свои эмоции свечницы, которой молодой человек пытался «прочищать мозги». Я поспешил на помощь церковнице.

Как и следовало ожидать, все внимание молодого человека сразу же переключилось на меня, т.к. он искренне надеялся доказать свою правоту хотя бы одному православному христианину, а тем паче, священнику. Свои доводы он подкреплял словами Священного Писания: «Сказано ведь «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи» (Мф.4:10). Так почему же в православных храмах такое большое количество икон святых, когда кроме изображений Христа не должно быть ничего? А как зайдешь в церковь, только и слышишь, молись Богородице, Николаю Чудотворцу, Пантелеимону Исцелителю и еще кому-то. А куда делся Бог? Или вы уже успели заменить Его другими богами?» Я чувствовал, что разговор предстоит непростой и, как видимо, долгий. Не буду пересказывать его весь, но постараюсь выделить лишь самую суть, т.к. в наше непростое время подобными вопросами задаются многие люди. И, к сожалению, эти искатели истины довольно часто падают жертвами хорошо подкованных сектантов и сами становятся постоянными членами различного толка сект.

Для начала я предложил молодому человеку разобраться с определениями, следуя простой логике. Это простой психологический прием, который я довольно часто использую при необходимости донести до человека некоторые неоспоримые истины. Итак, кто такие святые и зачем им молиться? Неужели и вправду, это некоторые боги низшего порядка? Ведь Церковь призывает почитать их и возносить молитвы к ним. Начнем с того, что почитание святых – это древняя христианская традиция, сохраняющаяся с апостольских времен. Мученик, пострадавший за Христа, сразу после своей смерти становился объектом благоговейного почитания верующих. На гробницах первых христианских святых совершали Божественную Литургию, им возносили молитвы. Понятно, что святому воздавалось особое почитание, но вовсе не как отдельному богу. Это были люди, отдавшие свою жизнь за Бога. И, в первую очередь, они сами были бы против превознесения их в ранг божества. Ведь мы, к примеру, чтим память людей, положивших свою жизнь за Отечество на полях сражений. И даже ставим им памятники, чтобы будущие поколения знали бы и чтили этих людей. Так почему же христиане не могут чтить память людей, особо угодивших Богу своей жизнью или мученической смертью, при этом называя их святыми? Я попросил молодого человека ответить на этот вопрос. Последовал утвердительный ответ. Первый бастион сектантского мышления рухнул.

Теперь было необходимо показать этому искателю истины в чем разница между поклонением Богу и почитанием святых. Человеку воцерковленному сразу видна разница в определениях. И действительно, человек призван служить Господу Богу своему и только Ему одному. Поклонение чему-либо или кому-либо другому расценивается как нарушение первой заповеди: «Я Господь, Бог твой, да не будет у тебя других богов пред лицем Моим» (Исх.20:2-3). Служение Господу проявляется и в церковной и в повседневной жизни православного христианина. Достаточно обратить внимание на название – бого-служение, а вовсе не свято-служение. Таким образом, православные вовсе не поклоняются святым, а почитают их. Почитают как старших наставников, как людей достигших духовной высоты, как людей, живущих в Боге и для Бога. Людей, достигших Царства Небесного. А основание для почитания наставников было дано ап. Павлом: «Поминайте наставников ваших…. и взирая на кончину их жизни, подражайте вере их» (Евр.13:7). А вера святых есть вера Православная и она призывает к почитанию святых с апостольских времен. И один из величайших святых Иоанн Дамаскин говорил о этом почитании: «Достопоклоняемы святые – не по естеству своему, мы поклоняемся им, потому что Бог прославил и соделал страшными для врагов и благодетелями для приходящих к ним с верою. Поклоняемся им мы не как богам и благодетелям по естеству, но как рабам и сослужителям Божиим, имеющим дерзновение к Богу по любви своей к Нему. Поклоняемся им, потому что сам Царь относит к Себе почитание, когда видит, что почитают любимого Им человека не как Царя, но как послушного слугу и благорасположенного к Нему друга».

Наша беседа с молодым человеком перешла в более спокойное русло, и теперь он больше слушал, чем говорил. Но для большей убедительности было необходимо привести еще парочку веских аргументов своей правоты, и я поспешил сделать это. Для этого как нельзя лучше подошло понятие о Церкви небесной и земной. Церковь Небесная – торжествующая вкупе с Церковью земной – воинствующей составляет единую Церковь Христову – Его Тело. А все люди, в том числе святые угодники, порознь являются членами Церкви Христовой. Святые являются нашими молитвенниками и покровителями в небесах и поэтому живыми и деятельными членами Церкви воинствующей, земной. Их благодатное присутствие в Церкви, внешне являемое в их иконах и мощах, окружает нас как бы молитвенным облаком славы Божией. Оно не отделяет нас от Христа, но приближает к Нему, соединяет с Ним. Это не посредники между Богом и людьми, которые отстраняли бы Единого Посредника Христа, как думают протестанты, но наши сомолитвенники, друзья и помощники в нашем служении Христу и нашем общении с Ним. Посредник же «…един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех…» (1Тим.2:5-6). Церковь есть тело Христово, и спасающиеся в Церкви получают силу и жизнь Христову, обожаются, становятся «богами по благодати», сами являются христами во Христе Иисусе. Таким образом, святые суть те, кто подвигом своей действенной веры и деятельной любви осуществили в себе свое богоподобие и тем явили в силе Божий образ, чем и привлекли к себе изобильную благодать Божию. Ведь сам Христос говорит в Евангелии: «кто любит Меня, тот соблюдает слово Мое, и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему, и обитель у него сотворим» (Ин.14:23). Апостол лишь подтверждает эти слова: «не я живу, но живет во мне Христос» (Гал.2:20). На это мой собеседник уже не мог найти вразумительных аргументов в свою пользу ни в Священном Писании, ни в своих сектантских познаниях.

Теперь я мог спокойно перейти к вопросу о молитве к святым угодникам. Как я уже показал выше, святые суть наши сомолитвенники и друзья на пути служения Богу. Но разве мы не можем просить ходатайствовать за нас пред престолом Вседержителя? Разве не то же самое происходит в нашей повседневной жизни, когда мы просим наших близких и знакомых замолвить слово за нас перед начальством? А ведь Отец наш Небесный куда выше любого земного начальства. И Ему действительно возможно все, чего нельзя сказать о простых земных людях. Но при молитве к святым угодникам вовсе нельзя забывать о молитве Господу. Ибо только Он – Податель всех благ. И это очень важный момент, т.к. многие православные христиане в молитве к святым забывают о Том, к Кому, в конце концов, и направлена будет молитвенная просьба, пусть и предстательством кого-либо из святых. Не должно христианину забывать о Господе Боге своем. Ведь и святые служили именно Ему. Этим я показал молодому человеку, как важно не перегнуть палку даже в таком, вроде бы, простом деле, как молитва. Было видно, что парень находился в некотором замешательстве, но собравшись с мыслями, выдал последний вопрос: «Скажите, а почему необходимо молиться разным святым по какому-то определенному вопросу?». Я ожидал этого вопроса и ответ уже был готов. Святые могут помогать нам не в силу изобилия своих заслуг, но в силу обретаемой ими духовной свободы в любви, которая достигается их подвигом. Она дает им силу предстательства пред Богом в молитве, а также и в деятельной любви к людям. Бог дает святым, наряду с ангелами Божиими, совершать Свою волю в жизни людей деятельной, хотя обычно и невидимой, помощью. Они суть руки Божии, которыми Бог совершает дела Свои. Поэтому святым и за гранью смерти дано творить дела любви не в качестве подвига для своего спасения, которое уже совершено, но, действительно, для помощи в спасении других собратий. И помощь эта даруется Самим Господом во всех наших житейских нуждах и переживаниях по молитвам святых. Отсюда и святые – покровители тех или иных профессий или ходатаи перед Богом в житейских нуждах. Благочестивая церковная традиция, основываясь на житиях святых, приписывает им действенную помощь своим земным собратьям в различных нуждах. К примеру, Георгий Победоносец, бывший при жизни воином, почитается как покровитель православного воинства. Великомученику Пантелеимону, бывшему при жизни врачом, молятся об избавлении от телесных недугов. Николая Чудотворца очень почитают моряки, ему же молятся девицы об удачном замужестве, основываясь на фактах его жития. Люди, живущие за счет рыбной ловли, молятся об удачном улове апостолам Петру и Андрею, которые до своего высокого призвания были простыми рыбаками. Ну и конечно, нельзя не сказать о высшей всех ангел и архангел Пресвятой Богородице, стоящей во главе сонма святых. Она является покровительницей материнства.

В Православии существует обычай давать при крещении имена в честь христианских святых, которые, при этом, называются ангелами данного человека (день именин также называется день ангела). Это словоупотребление указывает, что святой и ангел-хранитель сближаются в служении своем человеку настолько, что обозначаются даже общим именованием, хотя и не отожествляются.

Беседа наша подходила к логическому концу. Я очень надеялся, что аргументы, приведенные мной, должны были оставить след в душе этого молодого человека. И я не ошибся. Напоследок он сказал фразу, ради которой можно было бы говорить еще очень долго: «Спасибо вам! Я понял, что во многом ошибался. Видимо моих познаний в христианстве еще недостаточно, но теперь я знаю, где искать правду. В православии. Еще раз большое спасибо». С этими словами мой собеседник удалился. Оставшись один на один со своей радостью, я поспешил в храм вознести благодарственную молитву Господу и всем святым, которые помогли мне в этот день в моем пастырском служении. Но это уже совсем другая история…..

Все Святые, молите Бога о нас!

Часть вторая

Не так давно на сайте была опубликована моя статья «Зачем молиться святым, когда есть Христос?». Как я и предполагал, она вызвала достаточное количество отзывов. Были отзывы с благодарностью, а были и с осуждением и непониманием. Но мне запомнился один комментарий. Приведу его дословно: «У меня пару замечаний. Как известно, протестанты бывают разные. Среди них и лютеране. И знают они Писание в целом лучше православных. Так вот, их позиция: можно «почитать святых», т.е. вспоминать их жизнь, ставить их в пример… но нельзя им молиться. Почему? – потому, что все почившие пребывают в ожидании Страшного Суда. До этого они как бы «недееспособны». Таким образом, вoпрос не в пантеизме, а понимании загробной жизни до(!) Суда. Если батюшка соизволит это объяснить, ссылаясь на Писание (а для протестантов это авторитет в отличие от предания), тогда это будет более ценным».

Итак, предлагаю читателю вновь рассмотреть тему почитания святых в свете Священного Писания. Сразу же хотел бы возразить автору комментария в том, что лютеране знают Библию лучше православных. Библия одна и у православных и у протестантов. Есть православные, которые весьма хорошо знают Священное Писание, есть и протестанты, которые хорошо подкованы в знании Библии. Поэтому, думаю, что какое-то сравнение вообще неуместно.

Продолжим дальше. Действительно, протестанты не признают Священного Предания, для них является авторитетом лишь Священное Писание. Пусть так. Начнем со слов ап. Павла, сказанных в послании к евреям: «вы приступили … ко граду Бога Живаго, к Небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства» (Евр.12:22-23). Праведники пребывают на небесах, в Небесном Иерусалиме. Значит, их загробная участь уже определена Господом. Еще более показательны в этом вопросе слова Спасителя, сказанные раскаявшемуся разбойнику: «истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю» (Лк.23:43). Священное Писание содержит достаточное количество текстов, говорящих о святых, как о насельниках Небесного Града. Вот один из них: «тогда четыре животных и двадцать четыре старца пали пред Агнцем, имея каждый гусли и золотые чаши, полные фимиама, которые суть молитвы святых» (Откр.5:8). Показана и немаловажность святых в Небесном Иерусалиме: «и соделал нас царями и священниками Богу нашему; и мы будем царствовать на земле» (Откр.5:10). И их число достаточно велико: «И я видел, и слышал голос многих Ангелов вокруг престола и животных и старцев, и число их было тьмы тем и тысячи тысяч» (Откр.5:11). Следовательно, согласно Писанию, святые уже пребывают в раю рядом с Господом и их загробная участь уже определена до Страшного Суда.

Теперь стоит поразмыслить над «недееспособностью» святых, о которых говорил автор комментария. Здесь было бы уместным дать определение Церкви Христовой. Опять обратимся к Писанию. Бог положил «всё небесное и земное соединить под Главою – Христом» (Еф.1:10). Следовательно, Церковь Христова – это совокупность небесной и земной церквей. Церковь небесная и земная есть одно Тело, Глава которого – Христос. А все мы, в том числе и святые – это члены одного Тела. Но разве члены одного тела не заботятся друг о друге. Разве одна нога, споткнувшись, не перекладывает всей ноши тела на другую ногу. Или одна рука не моет ли другую заботясь о ней. Не может организм функционировать, если прекратило свою работу сердце. В таком случае, не заботятся ли святые о нас, уже находясь перед Богом.

Разве не посылает здоровый орган тела импульс головному мозгу о том, что начал болеть соседний. Так же и святые молят о нас Господа, «дабы не было разделения в теле, а все члены одинаково заботились друг о друге. Посему, страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены» (1Кор.12:25-26). «Вышний Иерусалим … он – матерь всем нам» (Гал.4:26). А ведь граждане одного города, когда увидят своих сограждан в какой-либо беде, тотчас по зову их помогают, чем могут. Так поступают и православные и протестанты. И те и другие молятся друг за друга, не взирая на многие трудности, которые приходится преодолевать, чтобы помочь или делом или молитвой. Молятся по слову апостола: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь» (Иак.5:14-15).

Так почему же протестанты возбраняют молиться за нас самим апостолам? Разве это не абсурд? Взаимная молитва есть проявление взаимной христианской любви и попечения. Вот в эту-то взаимность между земной Церковью и небесной не верят протестантские богословы. Во дни своей земной жизни апостолы, по слову Спасителя, любили ближних и молились за них: «мы… не перестаем молиться о вас» (Кол.1:8). Так неужели, после того, как они «вышли из тела и водворились у Господа» (2Кор.5:6-8), стали меньше любить тех, которые остались на земле? Неужели потеряли они ту любовь во Христе Иисусе, о которой и сами писали, что она «никогда не перестает» (1Кор.13:8)? Нет, нет и еще раз нет! Они молятся за нас и молитва их действенна, и глупо отрицать это. Сколько чудес совершает Господь через их святые мощи и иконы! И этому нет противоречий в Священном Писании, ибо «вера без дел мертва» (Иак.2:25). А их дела видны всем.

Просят за нас святые угодники, и Господь исполняет их просьбы: «чего ни попросите в молитве с верою, получите» (Мф.21:22). Они наши сомолитвенники. Мы просим их молиться с нами и за нас. Так почему же мы должны отвергнуть от себя то, что было естественно для святых – молитву друг за друга? В православии молитвенное призывание святых основывается на том, что они такие же люди. И мы просим их о том же, о чём и других людей имеющих свободную молитву. Призывает к взаимной молитве не только Господь, но святые вторят ему. Святой Киприан Карфагенский: “Будем везде и всегда молиться друг за друга… и если кто из нас прежде отойдет туда (на небо) по благоволению Божию: да продолжится пред Господом наша взаимная любовь, и да не престанет пред милосердием Отца, молитва за наших братий”. А вот как говорит о предстательстве святых свт. Василий Великий в слове на 40 мучеников: «Сколько употребил бы ты труда найти и одного молитвенника за себя ко Господу! – и вот 40 молитвенников, возсылающих согласную молитву… святый лик! Священная дружина! Непоколебимый полк! Общие хранители человеческого рода! Добрые сообщники в заботах, споспешники в молитвах, самые сильные ходатаи, светила вселенной, цвет церквей! Вас не земля сокрыла, но прияло небо, вам отверзлись врата рая».

Итак, святые молятся за нас, помощь их действенна и видна многим. Сколько у людей духовных и житейских нужд. Но не всегда Господь исполняет наши молитвенные просьбы. И это по грехам нашим: «И когда вы простираете руки ваши, Я закрываю от вас очи Мои; и когда вы умножаете моления ваши, Я не слышу: ваши руки полны крови» (Ис.1:15). Бывает это и от того, что мы молимся без веры и усердия: «Человек с двоящимися мыслями не тверд во всех путях своих» (Иак.1:8). Молитвы же святых Господь слышит и исполняет: «потому что очи Господа обращены к праведным и уши Его к молитве их » (1Пет.3:12). Молитвы святых сильны перед Богом: «Признавайтесь друг перед другом в проступках и молитесь друг за друга, чтобы исцелиться: много может усиленная молитва праведного. Илия был человек, подобный нам, и молитвою помолился, чтобы не было дождя: и не было дождя на землю три года и шесть месяцев. И опять помолился: и небо дало дождь, и земля произрастила плод свой» (Иак.5:16-18). Поэтому мы и стараемся найти себе сомолитвенников и предстателей перед Господом среди святых. И действительно, многие люди прибегают к молитвенной помощи святых в разных нуждах. И каждому святому Господь дает особую благодать помощи людям в различных ситуациях. Сколько женщин становятся счастливыми матерями после долгих лет бесплодия по молитвам Богоматери. И воистину «Кто притекая в храм твой, Богородице, не премлет вскоре исцеления?» (чинопоследование малого освящения воды). А сколько людей исцеляет от телесных недугов Господь руками вмч. Пантелеимона Исцелителя. И не перечесть всех чудес, которых творит Бог по молитвам свт. Николая Чудотворца.

Уже сложилась традиция молитвы разным святым в различных нуждах. В ней нет ничего предрассудительного, если следовать всему вышеизложенному. Но, к сожалению, многие люди не понимают этого. В последнее время в храмах появились в продаже «молитвословы на различную потребу». В них изобильно представлены молитвы святым угодникам в различных житейских нуждах. Названия молитв в них представлены примерно следующим образом: «молитва Адриану и Наталии о семейном благополучии» или «молитва Пантелеимону Исцелителю от телесных недугов». Прекрасно, давайте молиться! Открываем нужную страницу и видим, что там находится молитва, читаемая в день памяти святого. Что-то смущает. А где же наша житейская нужда? Куда делось наше молитвенное прошение к святому помолиться в конкретной ситуации? Разве не проще обратиться к святому своими словами и попросить помолиться за нас. Ведь, как говорил Иоанн Златоуст, «молитвы святых имеют очень великую силу, но только когда мы сами раскаиваемся и исправляемся». И лишь в редкой книге можно найти подобное объяснение. Как правило, его нет. А народ Божий начинает усердно читать предложенные молитвы как некие заговоры. Написано ведь черным по белому: «от телесных недугов» и т.п. И даже не советуются со священниками в столь важном вопросе, как молитвенное правило. А зачем? В молитвослове ведь все написано, как и кому молиться. А в молитве ко святому многие и вовсе забывают о том, что подателем всех благ является Всемогущий Бог, а не святой. И молитвенное правило такого человека представляет собой подобие такого «молитвослова на всякую потребу», где нет места молитве Господу. А человек уже начинает мнить себя столпом благочестия и примером молитвенного подвижничества. В итоге впадает в гордыню. И этому виной издатели таких молитвословов, которые в целях экономии средств не утруждают себя объяснением того, как правильно почитать святых и просить их молитвенного предстательства. Печально, но факт! И это вовсе не придумано мной, а основано на реальных человеческих судьбах. К счастью, есть и противоположные примеры, когда издатели, заботясь о читателе, подробно изъясняют то, как следует чтить святых и обращаться к ним за молитвенной поддержкой. Такой молитвослов приятно взять в руки и помолиться.

Так что же делать человеку неопытному в таком важном вопросе, как молитва? В первую очередь, необходимо четко понимать, что мы просим святых молить Бога о нас. И никак иначе! Во вторых, молитва – это не какой-то заговор, после прочтения которого моментально перестанет болеть голова или удачно выйдет замуж засидевшаяся в девках дочь. Лишь Господь знает, когда и что подать от своих богатых милостей и щедрот человеку. В третьих, перед началом постоянного чтения того или иного молитвенного последования нужно взять благословение у духовника. В этом случае человек будет знать, что поступает правильно, а с благословения молиться всегда лучше. Можно даже попросить священника отслужить молебен святому, к которому впоследствии будет обращаться с молитвами. Но только не надо просить батюшку отслужить молебен о материальном благополучии или повышении по службе. Если бы Господь исполнял эти прошения, то священники, наверное, были бы самыми богатыми и успешными людьми на земле. Но самое главное, надо помнить, что молитва никогда не бывает лишней. Она, по слову Иоанна Златоуста, «есть наша благоговейная беседа с Богом». Пусть и предстательством святых. Одним словом, беседуйте на здоровье! Все святые, молите Бога о нас!

Почему люди в храме молятся иконам вместо Бога?

Ответ священника:

Дорогая Оксана! В своем вопросе, Вы затронули сразу несколько разных тем, являющихся предметом православно-протестантской полемики, поэтому, буду отвечать на них по порядку.

  1. «Почему люди в храме молятся иконам и святым, если в Библии говориться о том, что молиться нужно только единому Богу: не сотвори себе кумира и идола?».

Для более полного освящения сущности православного иконопочитания, разделим ответ на несколько пунктов:

А. Определение иконы и идола.

Б. Допускает ли Библия священные изображения?

В. Возможна ли молитва в присутствии иконы?

Г. Допустимо ли почитание икон?

Д. Принимает ли Бог, приносимое Ему через икону поклонение?

А. Что касается определения идола (ложного изображения) и его отличия от иконы (истинного священного изображения), апостол Павел пишет об идолах: «Идол в мире ничто» (1 Кор. 8, 4). То есть, идол – это образ, не имеющий первообраза. Например: есть статуя Артемиды Эфесской, Зевса и прочих языческих богов, но разве Артемида, или Зевс реально существуют в этом мире? – Конечно же, нет. Икона, в отличии от идола, это образ, имеющий свой Первообраз. К примеру: есть икона Иисуса Христа. Христос – это реальная Личность, как Сын Божий – Он со вечен Отцу и Духу. Как Человек, Он после Своего Воскресения, восшел на небеса и сидит одесную Отца (т. е. Его человеческая природа – прославлена). Есть икона Богоматери, и Сама Богоматерь как личность реально существует, находясь сейчас в царствии небесном. Так что, уже по определению, отождествлять икону и языческих идолов, не верно. Язычники в своих идолах чтят — бесов, православные в иконах – Бога и святых.

Б. Библия определённо допускает изображения духовной реальности. Бог, давший заповедь Моисею: «Не делай себе кумира и никакого изображения…» (Исх. 20,4), тут же повелевает: «И сделай из золота двух херувимов…» (Исх.25,18), которые находились на крышке ковчега завета. И Бог обещал Моисею: «Там Я буду открываться тебе и говорить с тобою над крышкою, посреди двух херувимов, которые над ковчегом откровения» (Исх. 25,22). Те же херувимы были вышиты на завесе, отделявшей святое – святых от святилища, в скинии Моисеевой (Исх.26,1). В храме Соломона этих изображений было ещё больше: «И сделал (Соломон) в давире двух херувимов из масличного дерева, вышиною в десять локтей (3 Цар., 6,23). «И на всех стенах храма кругом сделал резные изображения херувимов и пальмовых дерев и распускающихся цветов, внутри и вне» (3 Цар. 6,29). Хотя вторая заповедь, действительно, до времени, запрещала изображать Бога – Творца, ибо Бог, в ветхозаветный период, не являлся еврейскому народу чувственно, потому и был не изобразим, но лишь говорил через пророков.

В. Праведники Ветхого Завета молились в присутствии священных изображений: «А я, по множеству милости Твоей, войду в дом Твой, поклонюсь святому храму Твоему в страхе Твоем» (Пс.5:8). Пророк Давид, как мы видим, позволял себе молиться в храме в присутствии изображений херувимов. Евангелие от Луки завершается такими словами: «И пребывали (апостолы) всегда в храме, прославляя и благословляя Бога. Аминь» (Лк. 24, 53). Значит, в храме и они – молились Богу, опять же, в присутствии священных изображений.

Г. Почитание вещественной святыни, в том числе и первых священных изображений имели место, как в Ветхом, так и в Новом Заветах. Возвращаясь, например, к 5 псалму, мы видим, что Давид покланялся храму. Если он поклонялся храму Божьему, то покланялся и священным изображениям, находившимся в храме. Также, пророк Давид «играл и плясал» перед ковчегом завета, при этом называя его «Господом», то есть, символической иконой Бога: «Пред Господом играть и плясать буду!» (2 Цар. 6, 21 – 22). За непочтительное прикосновение к ковчегу завета, Бог умертвил многих жителей Вефсамиса: «И поразил Он (Бог) жителей Вефсамиса за то, что они заглядывали в ковчег Господа, и убил из народа пятьдесят тысяч семьдесят человек» (1 Цар. 4,5). Апостол Павел прибыл однажды в Иерусалимский храм для поклонения: «Ты можешь узнать, что не более двенадцати дней тому, как я пришел в Иерусалим для поклонения» (Деян. 24,11). При этом, поклонение он осуществлял в храме (Деян. 21,26).

Д. Подводя итог вышесказанному, мы можем сделать вывод, что Бог принимает поклонение, воздаваемое Ему через священные изображения. На каком основании? – На основании того, что в Иисусе Христе, Бог — стал Человеком. В нескольких посланиях апостола Павла, Иисус именуется «образом Бога невидимого» (2 Кор. 4,4; Кол. 1,15), Буквально «образ», в греческом тексте звучит как «икона». Принимает ли Бог Отец Себе поклонение, приносимое верующими через Иисуса Христа? – Да, принимает. Христиане поклоняются незримому Отцу через Воплощенного Сына. Значит, мы поклоняемся Первообразу через Его Образ. Это и есть основной принцип православного иконопочитания.

Ещё несколько дополнений к затронутой теме.

В Новом Завете нет прямых указаний на изготовление икон Христа? Но там нет и повелений записывать слова Христа, читать слова Христа. Заповедь: «Не делай себе кумира…», запрещавшая в эпоху Ветхого Завета изображения Божества, была упразднена самим фактом Боговоплощения: если «Бога не видел никто никогда», но «Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Ин.1,18), став иконой Отца, зримо явил Его характер, намерения, Любовь, то что нам мешает теперь, когда Бог стал Человеком, свидетельствовать об этом через иконы, изображающие Его пришествие во плоти? Пусть тогда и протестанты, обвиняющие православных в идолослужении, перестанут выпускать детские Библии с иллюстрациями Спасителя мира!

Протестантов соблазняет «поклонение иконам вместо Бога». Но, во-первых, мы, православные, иконам не поклоняемся, а почитаем их. Во- вторых, почитаем, не вместо Бога, но через иконы – Бога. По поводу первого тезиса, в Библии различаются два вида поклонения: Богопоклонение, обозначаемое термином «латриа», и почитательное поклонение – «праскинесис». Первое – возможно лишь по отношению к Богу: «Господу Богу твоему покланяйся и Ему одному служи (букв. латриа) (Мф.4,10). Второе – по отношению к предметам, напоминающим о Боге: «А я, по множеству милости Твоей, войду в дом Твой, поклонюсь (праскинесис) святому храму Твоему в страхе Твоем» (Пс.5:8). По поводу второго тезиса, святые Отцы 7 Вселенского собора сформулировали основной принцип иконопочитания: честь, воздаваемая образу (иконе) переходит на Первообраз. Этот принцип незыблемо действует и в обычной жизни: публичное сожжение фотографии президента, или государственного флага страны, будет расценено, как оскорбление, нанесённое самому президенту и государству, хотя сгорели лишь фотография и кусок материала, а не человек. В области же религиозной, мы, православные, в иконе чтим не вещество: дерево, краски, бумагу, а воздаём честь Личности, на ней изображённой. И умом, и сердцем от видимого образа, восходим к Первообразу.

В чем мы видим полезность икон?

1. Икона — напоминает о Боге. Она является позывом к молитве.

2. Икона — учит истинам веры через изображение, также, как Библия – через буквы.

3 .Икона — помогает сосредоточиться в молитве: от видимого образа вознести свой ум и сердце к Первообразу. Хотя, не возбраняется молиться и без икон.

4. Икона — возгревает любовь к Богу также, как фотография близкого нам человека по отношению к этому человеку.

5. Икона – является выражением христианской веры в Боговоплощение.

6. Наконец, иконопочитание – способ прославления Бога в изобразительном искусстве также, как мы делаем это в церковном пении, и прочем.

2.»Почему люди вместо, молитв к Богу, обращаются к умершим людям?»

Здесь, как я понимаю, Вы имеете в виду церковную практику молитв к усопшим святым. Ответ – прост. Апостол Иаков в своем Соборном послании пишет: «Молитесь друг за друга, чтобы исцелиться: много может усиленная молитва праведного» (Иак. 5,16) Сам Иисус Христос наставляет: «Ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф.18:20). Но молитва христиан друг за друга, по учению Православия, не ограничивается лишь членами земной Церкви. В это молитвенное общение включены и члены Церкви Небесной, или Торжествующей: святые. Откуда мы это знаем? – Из слов Христа: «Бог не есть Бог мёртвых, но живых» (Мф.22, 32). «Бог, небесное и земное, соединил под главою Христом» (Ефес. 1,10). Значит, Спаситель – соединяет в Себе воедино земную и Небесную Церковь, и между их обитателями нет непроходимой пропасти, а святые, перешедшие в вечность – живы перед Богом. Апостол Павел пишет: «Любовь никогда не перестает» (1 Кор 13,8), а значит, святым, достигшим спасения, не безразлична судьба их собратьев, живущих на земле, ибо они продолжают любить их. Наконец, из Откровения св. Иоанна Богослова, нам известно, что святые – представители Церкви Небесной, вместе с ангелами, молятся о живущих на земле: «И пришел иной Ангел, и стал перед жертвенником, держа золотую кадильницу; и дано было ему множество фимиама, чтобы он с молитвами всех святых возложил его на золотой жертвенник, который перед престолом. И вознесся дым фимиама с молитвами святых от руки Ангела пред Бога» (Откр. 8,3 – 4). В строгом понимании, мы, православные, молимся только Богу, но включаем в круг своих со — молитвенников к Нему, и святых. Протестанты делают то же, но круг их со — молитвенников почему-то ограничивается лишь живыми членами общины, хотя Бог, о силе молитвы праведных, говорит: «И было после того, как Господь сказал слова те Иову, сказал Господь Елифазу Феманитянину: горит гнев Мой на тебя и на двух друзей твоих за то, что вы говорили о Мне не так верно, как раб Мой Иов. Итак возьмите себе семь тельцов и семь овнов и пойдите к рабу Моему Иову и принесите за себя жертву; и раб Мой Иов помолится за вас, ибо только лице его Я приму, дабы не отвергнуть вас за то, что вы говорили о Мне не так верно, как раб Мой Иов» (Иов 42,7 – 8). Вот православные и просят почивших святых вместе с ними помолиться Богу. Грех ли это? Если да, то пусть и протестанты не просят своих единоверцев помолиться об их нуждах. Ведь такое прошение – уже молитва твари, помимо Творца! Если же, протестанты признают библейской практику молитв друг за друга, то пусть не обвиняют и православных в призывании на помощь почивших святых.

Для более подробного знакомства с этими вопросами рекомендую к прочтению книгу диакона Андрея Кураева: «Протестантам о Православии» http://predanie.ru/kuraev-andrey-protodiakon/protestantam-o-pravoslavii/, а так – же книгу священника Сергея Кобзыря: «Почему я не могу оставаться баптистом, и вообще протестантом» http://l.120-bal.ru/pravo/18674/index.html

Что такое святые мощи и почему их почитают

О феномене нетления мощей бытовало множество различных мнений. Кто только не изучал это явление, какие только гипотезы не выдвигались.

Православная Церковь, в отличие от ученых, никогда не сомневалась в подлинности мощей. И сегодня мощи святых угодников свидетельствуют миру об истинной вере, истинной Церкви, являясь неоспоримым доказательством Божьей любви.

О традиции почитания мощей Православной Церковью рассказал митрополит Антоний (Паканич).

– Владыко, нетленные мощи святых – свидетельство жизни вечной для верующих и загадка для учёных. Даже скептики не могут отрицать, что это настоящее чудо. Что значит поклоняться мощам? И когда начали почитать мощи?*

– Традиция почитания святых мощей проистекает из веры христиан в обόжение человека, начинающееся еще здесь, во временном мире. Плоть человека, исполненного Святого Духа, по отшествии души сохраняет свою святость – об этом знали еще люди, жившие до Рождества Христова, о чем свидетельствует ветхозаветная Книга Царств. В ней повествуется, как умерший человек воскрес от прикосновения к мощам пророка Елисея (4 Цар. 13:21).

В новозаветное время христиане убедились на собственном опыте, что Дух Святой может действовать даже через вещи, принадлежавшие святым людям. Так, книга Деяний апостольских рассказывает о том, что когда на больных возлагали платки и опоясания апостола Павла, у них прекращались болезни и из них выходили злые духи (Деян. 19:12).

Вся история Церкви преисполнена свидетельств благодатных действий Святого Духа через часто нетленные мощи угодников Божиих. Нетление святых мощей – не только исполнение ветхозаветного пророчества «Не дашь святому Твоему увидеть тление» (Пс. 15:10), но и напоминание о будущем всеобщем воскресении мертвых и вечной жизни.

Древние христиане с опасностью для своей жизни собирали останки святых мучеников и благоговейно их хранили. Позже эти мощи полагали в основание церквей. И в наши дни в каждом православном храме Божественная Литургия совершается лишь на мученических мощах. Благоговейное почитание мощей является, по святоотеческой мысли, основанием для наших молитв ко святым, которые всегда могут испросить у прославившего их Бога исполнения наших просьб. Исходя из такого опыта Церкви, отцы Седьмого Вселенского Собора называли святые мощи спасительными источниками, изливающими благодать на немощных.

Почитая святые мощи, мы не поклоняемся им, как поклоняемся Богу, но почитаем, как сосуды Святого Духа, Который стяжали святые еще при жизни и Который действует и поныне через их святые мощи. Подлинное же почитание святых мощей таково, как и почитание угодников Божиих: молитва, соединенная с подражанием жизни тех, кто подражал Христу (1 Кор. 4:16).

Печерские святые, чьи дни памяти приходятся на Рождественский пост

Богатыри – не мы!

В 1643 году преподобный Илья Муромец был причислен к лику святых и стал одним из 69 угодников Киево-Печерской Лавры. 1 января – день памяти святого.

При исследовании мощей преподобного Ильи Муромца в 1988 году ученые обнаружили поразительные факты: Илья «тридцать лет и три года», как и повествует предание, вообще не мог ходить. По заключению исследователей, причиной тому был туберкулез костей и полиомиелит, что спровоцировало паралич ног. Также ученые подтвердили, что это был сильный мужчина, умерший в возрасте 45-55 лет, высокого роста – 177 см. В XII веке, когда жил Илья, такой человек считался довольно высоким. На костях преподобного ученые обнаружили следы многих битв – множественные переломы ключицы, сломанные ребра, следы от удара копья, сабли, меча. А смертельным для него, видимо, стало сквозное ранение грудной клетки острым предметом.

Через пост – к Богу

Преподобный Иоанн Печерский, постник, подвизался в Киево-Печерском монастыре в XII веке и погребен в Ближних пещерах. Память святого чтим 20 декабря.

Мощи преподобного Иоанна Постника открыто почивают в Ближних пещерах. Обстоятельства жизни его не описаны в памятниках Лавры.
Прозвание Постник, данное преподобному Иоанну, говорит о том, что строгий пост был путем, которым он приблизился к Господу.

Образ жизни – затвор

Киево-Печерский патерик рассказывает, что Афанасий Затворник был монахом строгой жизни, заболел и умер. Тело его омыли, приготовили к погребению, но так как он был очень беден, то монахи в небрежении не похоронили его, оставив лежать в кельи.

Ночью игумену было видение, и некто сказал ему: «Человек Божий этот второй день лежит непогребенным, а ты веселишься». Придя в келью, игумен с братией увидели, что Афанасий сидит живой и плачет. На вопросы о случившемся он ответил:

«Во всем слушайте игумена, во всякое время кайтесь, молитесь Господу Иисусу Христу, пречистой его Матери и преподобным Антонию и Феодосию, чтобы окончить вам жизнь здесь и сподобиться погребения в пещере со святыми отцами. Вот три самые важные вещи из всего, если только исполнять все это по чину, не возносясь. Более не спрашивайте меня ни о чем и молю вас простить меня».

После этих слов он ушел в пещеру, стал затворником и ни с кем не разговаривая прожил в ней 12 лет — «плакал беспрестанно день и ночь, ел немного хлеба и чуть-чуть пил воды, и то через день». Скончался Афанасий около 1176 года и был погребен в Ближних (Антониевых) пещерах Киево-Печерского монастыря. После смерти прославлен как чудотворец.

День памяти святого – 15 декабря.

Примечание:

*Свв. отцы проводили четкое различие между поклонением, которое можно воздавать только Богу, и почитанием, совершаемым по отношению ко всякой святыне – иконам, мощам и т. п.

Зачем нужна ежедневная молитва и как творить ее правильно?

Негромкая тайна православной молитвы состоит в том, что она, как праща, отправляет человека к Богу, утверждал схиархимандрит Эмилиан (Вафидис). Как не промахнуться мимо цели? Как правильно совершать молитвенное служение? Как по-разному можно молиться и почему это надо делать? На эти вопросы отвечает протоиерей Павел Великанов.

Все начинается с молитвы

— Что такое молитва, в чем ее роль для человека и в церковном обиходе?

— Молитва — это неотъемлемая часть любой религиозной культуры. Но к этому можно подойти с разных сторон. Мне больше всего нравится определение архимандрита Эмилиана, игумена монастыря Симонопетра на Афоне. В одной из проповедей он говорит, что молитва— это вытягивание ума к Богу, а через это и вытягивание всего человека. Это такое делание, целью которого является переустройство внутреннего мира человека. Эмилиан сравнивает молитву с пращой. В молитве человеческий ум натягивается и выстреливает прямо к Богу. И в этом выстреле человек становится другим. Происходят глубокие изменения в отношении человеческого «я» к миру, к самому себе, к Богу. Это наиболее сильный инструмент переориентирования человека.

— Что значит переориентирование?

— В обычном состоянии мы заняты собою, своими проблемами и переживаниями. Когда человек начинает молиться, неизбежно появляется объект молитвы, которым он сам не является. И это уже очень много. Это выводит человека за пределы его огромного «я», которое заполнило собой все мироздание. В этот момент человек подсознательно понимает, что Бог — это не я, а некто, объективно сущий вне моего сознания. Это что-то такое, что я не могу положить в карман и сказать, что это моя собственность. С настоящей молитвы к Богу начинается разворачивание человеческой личности в ее нормальное состояние из состояния эгоистического магнетизма, когда все, что человек ни делает, неизбежно возвращается к нему самому. Именно поэтому молиться всегда трудно. Даже святые до конца своих дней принуждали себя к молитве. Для многих кажется странным призыв Церкви трудиться в молитве, но это неизбежно. Точно так же, как спортсмен должен заставлять себя трудиться во время тренировок, иначе какой он спортсмен, христианин прилагает труд к тому, чтобы себя вкручивать штопором в молитву, даже когда не хочется. И это совершенно нормально. Если этого нет, всего остального тоже не будет.

— Нужно ли принуждать себя к молитве?

— Конечно. Молитва — это то, что вызывает естественный бунт падшего человеческого естества, потому что нечто претендует на разрушение абсолютной диктатуры самодостаточности человека.

Какие бывают молитвы

— Молитва есть общение человека с Богом. Она необязательно должна быть словесной. Она может быть умной, может быть молитвой-состоянием, может быть деланием. Если говорить о том опыте молитвы, который существует среди монашествующих, об исихазме и его родоначальнике, преподобном Григории Синаите, который подвизался на Святой горе Афон на рубеже XII-XIII веков, то это совершенно определенное явление. Это молитвенное служение связано с Иисусовой молитвой, которая в монашеской практике совершается постоянно, по четкам. Она представляет собой очень краткую формулу — всего 5 слов. По-гречески это звучит так: «Кирие Иису Христе элейсон ме». Русский вариант молитвы длиннее: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешнаго». Эта молитва творится устно и очень быстро. Когда человек регулярно ее произносит, она читается на вдохе и выдохе и связана с дыханием. Постепенно эта молитва переходит в категорию умной молитвы, когда она звучит внутри независимо от того, чем человек занимается.

Это совершенно особенная практика, обязательно требующая общения с опытным духовником. Представьте, что в пространстве вашего внутреннего мира идет некий постоянный процесс, который становится доминантой внутренней жизни. Это можно сравнить с окошком, которое человек старается держать открытым. Молитва — это окошко из нашей самодостаточности, из этой душной комнатки. Если держать окно открытым, туда проходит свежий воздух Божественной силы и есть чем дышать.

— Есть ли другие разновидности молитвы?

— Видов молитвы, конечно, множество. Есть такое понятие — предстояние человека перед Богом, когда ум настолько увлечен Богом, настолько влюблен в Божественное, что все остальное ему как-то мало интересно. И даже когда человек занимается совершенно другими вещами, основной фокус его внимания все равно остается в глубине этого предстояния. Это хорошо понимают люди, которые были сильно влюблены. Сам факт, что ты любишь, уже является мощным источником вдохновения. И чем бы человек ни занимался, он все равно согревает свой внутренний мир этим огонечком. То же самое касается непрестанной молитвы. Цель всякой молитвы — это именно согревание сердца. Не получение экстатического удовольствия путем изменения сознания, а радость от того, что ты живешь правильно и праведно.

У отцов встречается часто такое понятие, как сведение ума в сердце. Это особое состояние, когда при постоянном произнесении молитвы вовлекается человеческое сердце как вместилище личности, некая сердцевина нашей жизни. Когда это происходит, человек настраивается на волну богообщения, его состояние допускает глубинное и непосредственное общение с Богом.

— Иисусова молитва — это монашеский опыт, простому мирянину недоступный?

— Ничего подобного. Я знаю многих прихожан, которые Иисусову молитву практикуют. Этому ничто не препятствует. Сидит человек в офисе, занимается работой, не требующей предельного напряжения сил, и тихо про себя творит Иисусову молитву. С. И. Фудель в своей замечательной книге «У стен Церкви» описывает некоего швейцара, который уже в советское время работал в гостинице, стоял в дверях, носил чемоданы, и при этом у него был дар непрестанной молитвы.

Как молиться правильно

— Здесь все очень индивидуально. Очевидно одно — режим должен быть. Человек, который ждет, что настанет время, когда он освободится от житейских попечений, и благословенная харизма непрестанной молитвы посетит его, — такой человек никогда не будет молиться. Поэтому есть определенное правило утренних и вечерних молитв, молитвы, связанной с богослужением. Самое главное, к чему должен приучиться человек, — это к еженедельному посещению храма во время Божественной литургии. Самая правильная молитва — молитва благодарения, созидания Церкви как общности людей вокруг Христа. Это самое тяжелое. Множество людей готовы молиться дома, но вот регулярно ходить в храм — это тяжело. Всех прихожан можно четко разделить на две категории: те, кто еженедельно ходят в храм, и те, кто ходят в храм, когда душа лежит. Это две совершенно разные категории людей по пониманию веры. Когда человек приходит в храм, он поверяет правильность своего внутреннего состояния тем духом, которым живет Церковь. Он как бы опускает себя, как огурец, в рассол и вылезает оттуда малосольным огурчиком с определенным вкусом и запахом. А так он может в холодильнике лежать долго и даже не протухнуть, но в нем не будет этого аромата, этого вкуса. Это первое и самое основное.

Второе — я сторонник, чтобы молитвенное правило у каждого человека было индивидуальное, с учетом обстоятельств его жизни. Одно дело, когда человек нигде не работает. Другое дело, когда человек занят на производстве. Третье — многодетная мать, у которой семеро по лавкам. Четвертое — человек творческой профессии, который делает что хочет и когда хочет. Эти обстоятельства должны обсуждаться с духовником, который и определяет объем молитвенного правила.

Молитвенное правило — это ежедневные гаммы, которые, если не играются, то пальцы атрофируются, и на занятии ты ничего не сыграешь — не говоря уже про концерт.

— А в чем состоят правила?

— Во-первых, молитва совершается перед святым образом, перед иконой. Правильно, когда этот образ близок человеку, вызывает определенные переживания. Это своего рода ключ к разговору с Богом. Плохо, когда человеку приходится заставлять себя смотреть на образ, потому что он ему чужой. Образ не должен быть чужим. В отличие от католической мистической духовной практики православие настаивает на отсутствии какого бы то ни было фантазирования во время молитвы. Молитва с закрытыми глазами не приветствуется. Ум не терпит пустоты. Мы вперяем свой взгляд в образ иконы, и это есть то пространство, перед которым мы молимся. Мысль не должна гулять. Надо сфокусировать сознание перед этим образом.

Следующее правило — предельное сосредоточение на словах молитвы. Ум должен уходить от любых воспоминаний, размышлений. Он должен, как схиархимандрит Эмилиан пишет, вытягиваться к Богу в молитве с тем, чтобы только слова молитвы структурировали человеческую душу по направлению к Богу.

Кроме того, желательно и правильно молитву творить вслух. Когда молитва творится вслух, она задействует не только наши речевые рецепторы, но и слух. От такой молитвы сложнее отвлечься, чем когда вы ее творите про себя. Умная молитва творится про себя, но о ней можно говорить, когда у человека есть уже определенный навык и он может продолжительное время быть собранным и никуда глазами не убегать.

И еще одно требование молитвы — это отсутствие искусственного подогревания эмоций. Эмоции здесь не являются самоцелью. Никакого экстаза. Мы выполняем свой труд по отношению к Богу. Я вспоминаю эпизод из жизнеописания одного из валаамских подвижников. Когда ему очень хотелось молиться, он откладывал четки, шел во двор, рубил дрова, занимался разными житейскими попечениями. А когда он готов был делать все что угодно, только не молиться, вот тогда он брал свои четки и молился. Он объяснял это так: когда я молюсь и получаю от этого утешение душевное, можно очень легко это утешение принять за Бога и оказаться в состоянии прелести — вместо того, чтобы быть предельно открытым действию Божественной благодати, ты просто захлопываешься. Ты оказываешься самодостаточным — и всё. Это и будет тот самый духовный тупик, о котором многие отцы предупреждали. Почему возгревание какой бы то ни было чувственности в молитве категорическим образом отсекается? Почему в храме читают монотонно? Почему даже партесное пение* в храме звучит скромнее, нежели пение оперное? Потому что в молитве нужно открыться не эмоциям, а совершенно другим переживаниям. Когда я попадаю на греческую службу и там начинают петь, я почти физически чувствую, как меня за шкирку взяли, пинка дали, и вот — я уже лечу. И ты понимаешь, что летишь не потому, что ты такой хороший и крылья у тебя натренированные, а потому, что эта храмовая стихия тебя берет и увлекает. Там нет никакой чувственности. Там есть экзистенция — глубинное переживание предстояния человека перед Богом, а все чувственное наше, оно где-то сбоку идет.

В чем польза молитвы

— Молитва — это событие, не приносящее очевидной пользы. Результат молитвы если и будет, то не скоро, и поначалу кажется, что он не очевиден. Если называть все своими именами, для многих молитва кажется бесполезной тратой времени. Логика здесь понятная: неужели Бог Сам не знает, что мне надо, зачем Богу надоедать просьбами? Что я ему скажу? Господи, давай-ка, решай мои проблемы? И вот здесь мы подходим к очень важной вещи — значимости нашего участия в духовной жизни. Делая что-то, мы сами делаемся. Молитва выступает не просто как некая техника выпрашивания благ. Молитва— это соработничество. Когда Господь говорит «просите и дано будет вам», Он это говорит не потому, что просто так дано не будет. У преподобного Исаака Сирина есть интересные слова о том, что сын у отца своего уже не просит хлеба, но домогается большего и лучшего в доме своего Отца. В Евангелии сказано: не заботьтесь для души вашей, что вам есть, ни для тела, во что одеться… Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам (Мф 6:25–33). Эта установка показывает, что, даже когда мы что-то просим у Бога, мы не ставим себя в положение просителей у некоего вредного господина. Все с точностью до наоборот.

Бог хочет, чтобы мы научились молиться, потому что в молитве мы становимся соработниками, мы включаемся в процесс сотворчества. Нам дается право своим произволением участвовать в решении Божественных судеб мира.

Нам дается право быть Его консультантами, советниками, кем угодно.

— Все в руках Божьих, но, если ты просишь, что-то меняется?

— Самый яркий пример здесь — это история пророка Ионы в Ниневии. Бог отправляет Иону в Ниневию сказать, что скоро она полностью погибнет, ибо таков суд Божий. Приговор уже вынесен, всё. Иона это объявляет. Но неожиданно ниневитяне каются, меняют свою жизнь, и ничего не происходит — Бог отменяет приговор. А Иона выглядит обманщиком: что за пророк, который пророчествует, а ничего не происходит? Тут за одну ночь вырастает над Ионой некая тыква, и он спасается под нею от палящего солнца пустыни. На следующую ночь тыква засыхает, и он оказывается опять под палящим солнцем. И это его просто добивает! В полном непонимании он вопиет к Богу и просит смерти. И тут ему Господь говорит: вот смотри, тебе было жалко эту тыкву, которую не ты садил, не ты поливал? А Мне ли не пожалеть этих несчастных ниневитян, среди которых более ста двадцати тысяч человек, которые не умеют отличить правой руки от левой? То есть Бог не формальный закон, где все предрешено и наше участие ничего не меняет. Почему христианство всегда категорически против какого бы то ни было фатума, рока? Потому что в пространстве нашей жизни мы отвечаем за то, куда дальше наша жизнь пойдет. Другое дело, что Бог вне этого пространства, вне этого времени. Он знает, что будет, но Он не предопределяет наш выбор. В своем времени, в своем месте мы действительно свободны, и поэтому ответственны.

— И молитва тоже оказывается вариантом свободы выбора?

— Да. И как показывает огромное количество чудес, молитва имеет силу. Она работает.

— Вы можете привести пример?

— У меня очень много подобных примеров. Ну вот свежий случай. Мой друг Алексей как-то звонит и говорит: у нас беда, жена беременна вторым ребенком, и при обследовании на УЗИ выяснилось, что у ребенка некий дефект позвоночника. Врачи говорят, что надо делать аборт, ребенок гарантированно родится инвалидом, ни ходить, ни сидеть не сможет. А срок уже большой, шесть или семь месяцев. Во всем мире есть одна единственная клиника в Швейцарии, где делают операции внутриутробно, и там готовы рискнуть ее оперировать. Это, естественно, требует огромных денег. А время-то идет. Есть всего 2 недели, в течение которых операция должна быть проведена. То есть моему другу надо найти 3-4 миллиона рублей в течение недели. Это нереально! Он обычный научный сотрудник Института востоковедения. Я посоветовал ему обратиться в благотворительный фонд «Предание». И вот, представьте себе — за неделю была собрана сумма в полтора раза больше, нежели требовалось. И, конечно, все молились. Он не верил, что это возможно. Но они с женой поступили очень правильно: делай все, что можешь, а остальное предай в руки Бога. В итоге операция была проведена, ребенок родился совершенно здоровый. Я его крестил неделю тому назад.

— Нет ли тут соблазна вступить с Богом в товарно-денежные отношения? В 1990-е годы в моем родном городе появились адвентисты, которые очень многих собрали под свои знамена простым тезисом: молись, не пей, не кури — и будет тебе двухкомнатная квартира. Они были так убедительны!

— И как?

— Ну, не всем досталась квартира. Но народ все равно просил.

— Да, соблазн. У меня личное отвращение к такому подходу. В этом есть некий механицизм — если я сделаю то-то и то-то, то Бог неизбежно сделает то-то и то-то. Но в этом отсутствует самое главное — любовь, возможность любви. Если Бог — это такой закон, при соблюдении которого ты с неизбежностью самого закона получишь какой-то результат, — это далеко от христианства. В христианстве акцент делается на то, что между человеком и Богом должны быть личные отношения. Эти отношения предполагают веру как область бесконечных рисков, способность ввериться тому, ответ от которого ты можешь получить не такой, как ты ожидаешь.

— Но Вы говорите о чудесах? Значит, адвентисты правы?

— Я думаю, что в этом есть некое сознательное понижение уровня отношений. Вот представьте, вы приходите к какому-то очень известному литератору, очень состоятельному человеку. У вас есть возможность с ним пообщаться. И вот перед вами два пути. Первый путь — это рассказать ему, какой вы бедный, несчастный и сколько вы могли бы сделать, если бы у вас появилась двухкомнатная квартира. А второй вариант: вы просто общаетесь с ним и пытаетесь получить то, что несоизмеримо ни с какими квартирами, потому что он великий литератор, глубокий человек, вы можете войти с ним в некий душевный резонанс, и даже качество жизни вашей может измениться просто потому, что этот человек прошел концлагеря, знает, почем фунт лиха и у него такой опыт, какого вы ни в какой книжке не вычитаете. Мне кажется, если общение с Богом низводить до выпрашивания какого-то конкретного житейского блага, это значит обращаться не к тому и не с тем. Бог не запретил нам просить у Него. Но при этом мы должны добавлять: да будет воля Твоя, потому что Бог — это не инструмент нашей собственной жизни, а цель. Само общение с Ним — это наша цель. Если я дружу с человеком, который имеет большие финансовые возможности, я никогда не буду его просить. Почему? Потому что тем самым я покажу, что мне он интересен только как денежный мешок. А это уже — не любовь, а пользование.

— Говорят, вот зуб болит, надо помолиться такому-то святому. В этом есть смысл?

— Смысл, конечно, в этом есть, но гораздо меньший, нежели традиционно считается. Все-таки святые для нас — это не альтернативные божества, более доступные, чем огромный, недоступный Бог, как это происходит в язычестве. Нет, святые — это скорее спутники, близкие по времени и обстоятельствам люди, но никоим образом не подмена Бога. К ним человеку проще обращаться, нежели молиться Христу. Но это неправильно, потому что вся жизнь Церкви вращается вокруг Христа. У нас нет никакой альтернативной святости, кроме Бога. И даже обращаясь к святому, мы все равно обращаемся к Богу, чтобы через этого святого нам была оказана помощь. И вот тут мы возвращаемся к теме соработничества. Церковь верит, что Бог дает святым некую благодать, право выступать ходатаями перед Ним в тех или иных нуждах. Это опять-таки не альтернатива, а соработничество.

— Чем христианская православная молитва отличается от других духовных прак­тик, медитации, например?

— Тем, что средоточие христианской молитвы — это Бог. Не наши переживания, не просветление сознания, а именно Бог. Идея преображения человеческого существа в формате молитвы является первичной. Я, конечно, не специалист в глубинах буддийских, но из знакомства с техниками йоги я понял, что все равно речь идет о концентрации человека вокруг его личности. Нет там этого перехода личности в вечность. Задача молитвы какая? Чтобы в человеке восторжествовал Христос. В молитве мы вступаем в глубинный резонанс с волей Божией. Это радость от того, что тебя ведут, что ты согласен с тем, Кто ведет, ты сам за Ним идешь, куда бы Он ни пошел.

Закладка Постоянная ссылка.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *