Язычество древних славян

Это большое заблуждение, что можно до чистого листа стереть память народную. Образ язычества, казалось исчезнувшего много веков тому назад, восстанавливался по частицам. Удивительно, но яростно воюя с прежними верованиями, христианство тем не менее переняло многие элементы языческой старины. На месте исчезнувших капищ очень часто строились храмы, в сознании людей отождествлявшиеся с издревле привычными божествами. Святые, почитавшиеся язычниками горы, леса, реки и озёра назывались именами христианских святых, сближая для людей эти образы.

В славянских религиозных верованиях существовала иерархия, свойственная многим народам, поклонявшимся нескольким богам. Своеобразный пантеон богов был и у древних славян.

Самым древнейшим верховным мужским божеством у славян был Род. Уже в христианских поучениях против язычества ХII-ХШ вв. о Роде пишут как о боге, которому поклонялись все народы. Род был богом неба, грозы, плодородия. О нем говорили, что он едет на облаке, мечет на землю дождь, и от этого рождаются дети. Он был повелителем земли и всего живого, являлся языческим богом-творцом. В славянских языках корень «род» означает родство, рождение, воду (родник), прибыль (урожай), такие понятия, как народ и родина, кроме того, он означает красный цвет и молнию, особенно шаровую, называемую «родия». Это разнообразие однокоренных слов, несомненно, доказывает величие языческого бога.

Все славянские боги, которые входили в древний языческий пантеон, делились на богов солнечных и богов функциональных.

Верховным божеством славян был Род.

Солнечных богов было четыре: Хорc, Ярило, Даждьбог и Сварог.

Функциональные боги: Перун — покровитель молнии и воинов; Семаргл — бог смерти, образ священного небесного огня; Велес — черный бог, владыка мертвых, мудрости и магии; Стрибог — бог ветра.

Славяне издревле отмечали смену времен года и смену фаз солнца. А потому за каждое время года (весну, лето, осень и зиму) был ответственен свой бог (Хорc, Ярило, Даждьбог и Сварог), особо почитаемый на протяжении всего сезона.

Богу Хорсу поклонялись в период между зимним и весенним солнцестояниями (с 22 декабря по 21 марта); Яриле — между весенним и летним солнцестояниями (с 21 марта по 22 июня); Даждьбогу — в период между летним и осенним солнцестояниями (с 22 июня по 23 сентября); богу Сварогу — между осенним и зимним солнцестояниями (с 23 сентября по 22 декабря).

Для обозначения доли, удачи, счастья славяне использовали общее для всех славян слово «бог». Возьмем, к примеру, «богатый» (имеющий бога, долю) и «убогий» (противоположное значение). Слово «Бог» входило в имена различных божеств — Даждьбог, Чернобог, Белобог и др. Славянские примеры и свидетельства других наиболее древних индоевропейских мифологий позволяют видеть в этих наименованиях отражение древнего слоя мифологических представлений праславян.

Всех мифологических существ, отвечающих за. тот или иной спектр человеческой жизни, можно разделить на три основных уровня: высший, средний и низший. Так, на высшем уровне расположились боги, чьи «функции» наиболее важны для славян и которые участвовали в самых распространенных сказаниях и мифах. К ним можно отнести таких божеств, как Сварог (Стрибог, Небо), Земля, Сварожичи (дети Сварога и Земли — Перун, Даждьбог и Огонь).

На среднем уровне находились божества, связанные с хозяйственными циклами и сезонными обрядами, а также боги, воплощавшие целостность замкнутых небольших коллективов, такие, как Род, Чур у восточных славян и т.п. К этому уровню, возможно, относилось и большинство женских божеств, несколько менее уподобленных человеку, чем боги высшего уровня.

На низшем уровне разместились существа, которые были менее уподоблены человеку, чем боги высшего и среднего уровня. К ним относились домовые, лешие, русалки, упыри, банники (баенники) и т.д.

При поклонении славяне старались соблюдать определенные ритуалы, позволявшие, как они думали, не просто получать то, о чем просили, но и не обидеть духов, к которым обращались, и даже защититься от них, если в этом была необходимость.

Одними из первых, кому первоначально славяне начали приносить жертвы, стали упыри и берегини. Несколько позже они «начали трапезу ставити» Роду и Роженицам — Ладе и Леле. Впоследствии славяне молились главным образом Перуну, впрочем, сохраняя веру и в других богов.

Сами верования имели систему, определявшуюся условиями жизни, в которых оказывалось то или иное славянское племя.

Языческие тотемы

В эпоху, когда основным занятием у славянских племен была охота, они верили, что дикие животные являются их прародителями. А потому животные считались могущественными божествами, которым следует поклоняться.

В результате у каждого племени был свой тотем, иначе говоря, свое священное животное, которому поклонялось племя.

Так, например, несколько племен своим предком считали волка и почитали его как божество.

Имя этого зверя было священным, его запрещалось произносить вслух, поэтому вместо «волк» говорили «лютый», а себя называли лютичами. Во время зимнего солнцестояния мужчины этих племен надевали волчьи шкуры, что символизировало превращение в волков. Так они общались со звериными предками, у которых просили силы и мудрости. Волк для этих племен считался могущественным защитником, пожирателем злых духов. Языческий жрец, совершавший охранительные обряды, также одевался в звериную шкуру.

Однако после принятия христианства отношение к языческим жрецам изменилось, и потому словом «волкодлак» (т.е. облаченный в длаку — волчью шкуру) стали называть злого оборотня, позднее «волкодлак» превратился в «вурдалака».

Так как хозяином языческого леса был самый сильный зверь — Медведь, — он считался защитником от всякого зла и богом плодородия, а потому именно с весенним пробуждением медведя древние славяне связывали наступление весны. По этой же причине практически до XX в. многие крестьяне хранили в своих домах медвежью лапу как талисман-оберег, который должен защищать своего владельца от болезней, колдовства и всевозможных бед.

Славяне полагали, что Медведь наделен большой мудростью, почти всеведением: именем зверя клялись, а нарушивший клятву охотник был обречен на гибель в лесу.

Это же мифологическое представление о медведе как о хозяине леса и могущественном божестве нашло свое отражение и в русских сказках. Истинное название этого зверя-божества было столь священным, что не произносилось вслух и поэтому не дошло до нас. Медведь — это прозвище зверя, означающее «недоед», в слове «берлога» сохранился и более древний корень — «Бер», т.е. «бурый» (берлога — логово бера). Довольно долго медведя чтили как священного зверя, и даже намного позднее охотники все еще не решались произносить слово «медведь» и называли его то Михаилом Потапычем, то Топтыгиным, то просто Мишкой.

Из числа травоядных животных в охотничью эпоху наиболее почиталась Олениха (Лосиха). Это была древнейшая славянская богиня плодородия, неба и солнечного света. В противоположность настоящим оленихам богиня представлялась рогатой, ее рога были символом солнечных лучей.

Поэтому оленьи рога считались мощным оберегом от всякой ночной нечисти и прикреплялись либо над входом в избу, либо внутри жилища. По названию рогов — соха — оленей и лосей часто называли сохатыми. Русские женщины, надевавшие головной убор с рогами, сделанными из ткани — кичку, — уподоблялись богиням. Отголоском мифов о небесных Лосихах служат народные названия созвездий Большой и Малой Медведицы — Лось и Лосенок.

Небесные богини — Оленихи — посылали на землю новорожденных оленят, сыпавшихся, подобно дождю, из туч.

Среди домашних животных больше всего родноверы почитали Коня. Это было связано с тем, что когда-то предки большинства народов Евразии вели кочевой образ жизни, и в облике золотого коня, бегущего по небу, им представлялось солнце.

Несколько позднее возник миф о боге солнца, едущем по небу на колеснице. Образ солнца-коня сохранился в убранстве русской избы, увенчанной коньком с изображением одной или двух конских голов. Амулет с изображением конской головы или просто подкова, подобно другим солнечным символам, считались могучим оберегом. Постепенно человек все больше освобождался от страха перед миром животных, и потому постепенно звериные черты в образах божеств начали уступать место человеческим.

Теперь хозяин леса из медведя превратился в косматого лешего с рогами и лапами, но все же напоминающего человека. Лешему как покровителю охоты всегда оставляли на пне первую добытую дичь. Считалось, что он может вывести из леса заплутавшего путника. При этом, если его рассердить, может, наоборот, завести человека в чащу и погубить. С принятием христианства леший, как и другие духи природы, стал восприниматься враждебно.

Основными божествами влаги и плодородия у славян были русалки и вилы, выливающие на поля росу из волшебных рогов. О них говорили то как о девушках-лебедях, прилетающих с небес, то как о хозяйках колодцев и ручьев, то как о мавках-утопленницах, то как о полудницах, бегающих в полдень по хлебным полям и придающих силу колосу

По народным поверьям, в короткие летние ночи русалки выходят из своих подводных убежищ, качаются на ветвях, а если встретят мужчину, могут защекотать до смерти либо увлечь его за собой на дно озера.

Домашние божества.

Согласно славянским верованиям, духи населяли не только леса и воды. Известно немало домашних божеств — доброхотов и доброжилов, во главе которых стоял домовой, живший либо в подпечье, либо в лапте, повешенном для него на печь. В новый дом домового переносили в горшке с углями из старой печи, повторяя при этом: «Домовой, домовой, пойдем со мной!» .

Домовой покровительствовал хозяйству: если хозяева были старательны, к благу прибавлял благо, а за лень наказывал бедой.

Считалось, что с особенным вниманием домовой относился к скотине: по ночам расчесывал гривы и хвосты коней (а если сердился, то, наоборот, спутывал шерсть животных в колтуны), мог отнять молоко у коров, а мог сделать удой обильным. Также он имел власть над жизнью и здоровьем новорожденных домашних животных. Потому домового старались задобрить.

Вера в домового тесно переплеталась с верой в то, что умершие родичи помогают живым. В сознании людей это подтверждается связью домового с печью. В древности многие верили, что именно через дымоход в семью приходит душа новорожденного и так же уходит дух усопшего.

Изображения домовых вырезали из дерева, и представляли они собой бородатого мужика в шапке. Такие фигурки назывались чурами, и одновременно они символизировали умерших предков. Выражение «Чур меня!» означало просьбу: «Предок, храни меня!»

На Руси верили, что домовой лицом сходен с хозяином дома, только руки у него покрыты шерстью.

Совершенно иные божества обитали в бане, которая в языческие времена считалась нечистым местом. Банник был злым духом, пугавшим людей. А потому, для того чтобы умилостивить банника, люди после мытья оставляли ему веник, мыло и воду, в жертву баннику приносили черную курицу.

В бане также оставляли жертвы навьям — злым душам тех, кто умер насильственной смертью. Навьи представлялись в виде огромных птиц без оперения, летающих по ночам, в бурю, дождь. Эти птицы кричали как голодные ястребы, и их крик предвещал смерть. Чтобы уберечься от гнева навий, с собой всегда носили головку чеснока, иголку без ушка или серебряный амулет.

Божества-чудовища в язычестве

Упыри — это вампиры, фантастические существа, оборотни, олицетворявшие зло.

Против упырей применяли различные заговоры, носили амулеты — обереги. В народном искусстве сохранилось много древних символов добра и плодородия, изображая которые на одежде, посуде, жилище, древний человек как бы отгонял духов зла. К числу таких символов относятся изображения солнца, огня, воды, растений, цветов.

Одним из самых грозных божеств древних славян считался владыка подземного и подводного мира Змей. Змей — могучее и враждебное чудовище— встречается в мифологии практически любого народа. Древние представления славян о Змее воплотились в сказках.

Северные славяне поклонялись Змею как владыке подземных вод, называя его Ящером. Святилище Ящера располагалось на болотах, берегах озер и рек. Береговые святилища Ящера имели идеально круглую форму. В качестве жертв Ящеру кидали в болото черных кур, а также молодых девушек, что отразилось во многих поверьях.

Практически все славянские племена, которые поклонялись Ящеру, считали его поглотителем солнца, ежевечерне опускающегося за пределы мира и подземной рекой плывущего на восток. Река эта течет внутри двуглавого Ящера, проглатывающего солнце своей, западной пастью и изрыгающего из восточной. О древности мифа говорит то, что Ящер не враждебен солнцу: он возвращает светило добровольно.

Обычай приносить в жертву подводному богу человека существовал на севере в преобразованном виде вплоть до начала XX в. Старики делали чучело и в дырявой лодке отправляли его в озеро, где оно и тонуло. Другой жертвой, приносимой Ящеру, был конь, которого сначала выкармливали всей деревней, а потом топили.

С переходом к земледелию многие мифы и религиозные представления охотничьей эпохи видоизменялись или забывались, жестокость древних обрядов смягчалась. Славянские боги земледельческой поры более светлы и добры к человеку.

Погребальные обряды язычников

Со времен пастушеского быта и вплоть до принятия христианства наиболее распространенной формой погребения было курганное. Хороня умерших, славяне клали с мужчиной оружие, конскую упряжь, забитых коней, собак, с женщиной — серпы, сосуды, зерно, забитую скотину и домашнюю птицу. Тела умерших возлагали на костер, веря, что с пламенем их души попадут сразу в небесный мир. В случае если хоронили знатного человека, вместе с ним убивали несколько его слуг, причем только единоверцев — славян, а не иноземцев, и одну из его жен — ту, которая добровольно соглашалась сопровождать мужа в загробный мир. Готовясь к смерти, она наряжалась в лучшие одежды, пировала и веселилась, радуясь будущей счастливой жизни в небесном мире. Во время погребальной церемонии женщину подносили к воротам, за которыми на дровах лежало тело ее мужа, поднимали над ними, и она восклицала, что видит своих умерших родичей и велит поскорее вести ее к ним.

Похороны завершались стравой — пиром-поминками и тризной — воинскими состязаниями. И то и другое символизировало расцвет жизни, противопоставляло живых умершим. Обычай обильного угощения на поминках дожил до наших дней.

Погребальные обряды различных групп славян в разное время были различными. Считается, что предки славян были носителями культуры «полей погребальных урн» (II тысячелетие до н.э.), то есть усопших они сжигали, а прах помещали в глиняный сосуд и закапывали в неглубокую яму, обозначая могилу холмиком. В последующем обряд кремации преобладал, но менялась форма погребений: волотовки (круглые курганы-сопки с деревянной оградкой) — у словен, длинные родовые курганы — у кривичей, кремация в ладье и курганная насыпь — у русов.

Желя — вестница мертвых, богиня скорби и жалости, похоронного плача, провожающая на погребальный костер. Сестра Карины. Дочь Мары и Кощея.

Известна из «Слова о полку Игореве»: «за ним кликну Карна и Жля, поскочи по Русской земли» (в первом издании памятника, в более ранней рукописной копии, — слитное написание: Карнаижля). Сходное обозначение обрядов «желенья и каранья» (в обратном порядке) встречается в перечислении различных языческих обрядов в списке 17 в. древнерусского «Слова некоего кристолюбца…». По-видимому, Карна образовано от глагола карити (ср. др.-рус. «карить по своей сестре» в смысле «оплакивать»); Желя — древнерусское обозначение плача.

Карина — славянская — богиня плакальщица, сопровождает погребальные обряды, витает над полями сражений, тоскуют в местах упокоения усопших вместе с Желей, своей сестрой.

Известна из «Слова о полку Игореве»: «за ним кликну Карна и Жля, поскочи по Русской земли» (в первом издании памятника, в более ранней рукописной копии, — слитное написание: Карнаижля). Сходное обозначение обрядов «желенья и каранья» (в обратном порядке) встречается в перечислении различных языческих обрядов в списке 17 в. древнерусского «Слова некоего кристолюбца…». По-видимому, Карна образовано от глагола карити (ср. др.-рус. «карить по своей сестре» в смысле «оплакивать»); Желя — древнерусское обозначение плача.

Святочные праздники родноверов

Коляды — очень древний языческий праздник, который совсем не был связан с Рождеством Христовым. У древних славян 25 декабря (месяц студень) начинался поворот солнца на весну. Коляду (ср. коло-колесо; круг — солярный знак солнца) наши предки представляли прекрасным младенцем, которого захватила в плен злая ведьма Зима. Согласно поверьям, она превращает его в волчонка (ср. синонимы «волка» — «лютый» с праславянским названием самого сурового месяца зимы: февраль — лютый). Люди верили, что только тогда, когда будет снята с него волчья (иногда и других животных) шкура и сожжена на огне (весеннее тепло), Коляда явится во всем блеске своей красоты.

Коляда праздновалась в так называемые зимние Святки с 25 декабря (сочевник, сочельник) по 6 января (Велесов день). Это же время раньше совпадало с сильными морозами (ср. Моро — «смерть»), вьюгами (ср. Вий) и самыми неистовыми гульбищами нечистых. В этот вечер все заволакивается морозною заволокою и кажется мертвым.

Приведенная ниже схема показывает эволюцию колядования

1. Ритуал. Он представлял собой жертвоприношение (козла). После чего ряженые проводили заклинание солнца.

2. Языческий обряд. Сюда входила обрядовая трапеза (кутья, печенье в виде фигурок скота). Обход дворов с «солнышком», пение аграрных колядок, «кормление Мороза».

3. Христианский обряд (сюда входил рождественский сочельник).

“Коляда, Коляда!

А бывает Коляда

Накануне Рождества.

Коляда пришла,

Рождество принесла.”

Позже, с приходом христианства, в празднование Коляды были привнесены некоторые не столь существенные изменения. Все так же в качестве колядовщиков выступали парни и девушки, иногда в колядовании участвовали молодые женатые мужчины и замужние женщины. Для этого они собирались в небольшую группу и обходили крестьянские дома. Эту группу возглавлял мехоноша с большим мешком.

Колядовщики обходили дома крестьян в определенном порядке, называли себя «непростыми гостями», приносящими хозяину дома радостную весть о том, что родился Иисус Христос. Они призывали хозяина достойно их встретить и разрешить под окном покликать Коляду, т.е. спеть особые благопожелательные песни, называвшиеся в одних местах колядками, в других — овсенями, виноградьем.

После исполнения песен они просили у хозяев вознаграждения. В редких случаях, когда хозяева отказывались слушать колядовщиков, те порицали их за жадность. В целом к приходу колядовщиков относились очень серьезно, с удовольствием принимали все величания и пожелания, старались их по возможности щедро одарить.

«Непростые гости» складывали дары в мешок и отправлялись к следующему дому. В больших селах и деревнях к каждому дому приходило по пять-десять групп колядовщиков.

“А кто не даст ни копейки —

Завалим лазейки.

Кто не даст лепешки —

Завалим окошки,

Кто не даст пирога —

Сведем корову за рога,

Кто не даст хлеба —

Уведем деда,

Кто не даст ветчины —

Тем расколем чугуны!”

Новый год у родноверов

У древних славян год начинался с марта, а потому январь являлся одиннадцатым по счету месяцем. Несколько позже Новый год отмечался в сентябре, в Семенов день, после чего январь стал пятым месяцем года. И только в 1700 г. после введения Петром I нового летосчисления сделался первым из двенадцати месяцев.

С 20 февраля 1918 г. в России вводится новое летосчисление. Для того чтобы перевести дату со старого стиля на новый, пришлось прибавить к дате старого стиля 11 дней для XVIII в., 12 дней для XIX в. и 13 дней для XX в.

В результате получилось так, что в ночь с 13 на 14 января отмечается так называемый старый Новый год, а в ночь с 31 декабря на 1 января по традиции мы встречаем Новый год.

С Нового года (1 января) по старый Новый год (13 января) в народе отмечали погоду на каждый день. Так, считалось, что какая погода будет каждый день в этом промежутке, то такая же погода будет и в соответствующем месяце наступившего года.

Некоторые особенно доверяющие приметам люди советовали запоминать не только погоду, но и настроение, происшествия в каждый из первых двенадцати дней года, уверяя, что таким же выдастся и соответствующий месяц года.

Новый год был не просто праздником окончания старого и начала нового года. Это был один из таинственных и мистических дней. А поэтому не случайно в этот день, поздравляя друг друга, говорят: «С Новым годом, с новым счастьем», ведь именно этот день отвечает за события, которые произойдут в течение года. А потому в полночь, когда часы бьют 12 раз, все загадывают самые заветные желания, которые должны исполниться в наступающем году.

Весна. Масленица

Масленица — это озорное и весёлое прощание с зимой и встреча весны, несущей оживление в природе и солнечное тепло. Люди испокон веков воспринимали весну как начало новой жизни и почитали Солнце, дающее жизнь и силы всему живому. В честь солнца сначала пекли пресные лепёшки, а когда научились приготовлять заквасное тесто, стали печь блины.

Древние считали блин символом солнца, поскольку он, как и солнце, жёлтый, круглый и горячий, и верили, что вместе с блином они съедают частичку его тепла и могущества.

С введением христианства изменился и обряд празднования. Масленица получила свое название от церковного календаря, потому что в этот период времени — последнюю неделю перед Великим Постом, разрешается вкушение сливочного масла, молочных продуктов и рыбы, по-другому эта неделя в Православной Церкви именуется сырной. Дни масленицы меняются в зависимости от того, когда начинается Великий пост.

В народе каждый день масленицы имеет свое название.

Ивана Купала

Праздник Ивана Купалы принадлежал к числу самых почитаемых, самых важных и самых разгульных праздников в году. В нем принимало участие практически все население, причем традиция требовала активного включения каждого во все обряды, действа, особого поведения и, что немаловажно, обязательного выполнения и соблюдения ряда правил, запретов, обычаев.

Природа, как бы предчувствуя близкую старость, спешит жить полною жизнью. Последний месяц кукует кукушка, последнюю свою чудную песню поет соловей, скоро и другие певчие птички приутихнут. Этот поворот солнца, деливший год на две половины, летнюю и зимнюю, с давних времен сопровождался особым празднеством, в общих чертах сходным у многих народов.

Готовиться к празднику начинали с раннего утра 6 июля. Ну а сам купальский праздник начинался со второй половины дня. В это время девчата собирались кучками и отправлялись к ржаным полям собирать цветы и завивать веночки. Причем цветы собирали с разных полей, что относились к соседним деревням. Это было связано с тем, что существовали поверья, согласно которым таким способом можно было заманить к себе женихов из этих деревень.

Ивана Купалу в народе называют «чистоплотным», поскольку на заре этого дня было принято купаться. Этому купанию приписывалась целебная сила. Начинали купаться утром в Иванов день. И хотя купание в этот день является практически всенародным, есть районы, где оно считалось опасным по причине того, что этот день, по преданию, является днем именин самого водяного, который терпеть не может, когда в его царство лезут люди, и мстит им тем, что топит всякого неосторожного.

С музыкою, хороводами, танцами, плясками купальская группа во главе с Купалой выходила из села под купальские песни

Шла Купала селом, селом,

Закрыв глазки пером, пером.

На Ивана Купалу, на Ивана Купалу

Приветствовала парней челом, челом,

Светила ночка огнем, огнем.

Плела веночки шелком, шелком,

Славу Купале поем, поем.

Удача улыбнется вам!

Слово «язычество» произошло от слова «язык», что также означает «народ». Появилось оно более тысячи лет тому назад, и его появление никак не связано с христианизацией Киевской Руси. В наше время приходится бороться с негативным оттенком слова «язычество», так как негативным оно стало трактоваться именно с подачи христианства.

Язычество означает веру народа, в противовес веры князей, которые принимали чужеродную религию а после силой пытались привить её и своему народу. Языческая вера россиян называется Родноверием, в основе которого заложены такие слова, как «род» и «вера».

Европейские язычники называются паганистами. Паганизм произошло от латинского слова «паганус» — землепашец. Именно от этого слова и произошло такое популярное в русском языке слово, как «поганый», которое за тысячи лет своего существования приобрело бранный смысл.

Влияние христианства на язычество

Христианство изменило не только русский народ и его веру, но и значение многих исконно русских слов. К примеру, слово «кощунствовать». В давние времена, когда существовал культ язычества, кощунником называли человека, который исполнял священные гимны и рассказывал людям древние придания, т.е. кощунствовал.

Каста язычество – это вера простого народа, который естественным образом приближен к земле. Подобное «волшебное» знание способно умереть лишь вместе с его народом, которое продолжает соблюдать свою веру.

Стоит также сказать о том, что язычество – это традиционная народная культура, система, которая соединяет в себе все традиционные знания предков, и с ходом времени развивается естественным путем, пронизывая все сферы общества.

Современное язычество

Язычество в мире продолжает сохранять свои позиции и собирать единомышленников. Современные язычники не реанимируют то, что давно уже «умерло», а наоборот, выводят на передний план все, что смог сохранить народ, что продолжает являться его неотъемлемой частью культуры и сознания.

Отличие язычества от религии

Культ язычества часто называют религией, однако некоторые ученые оспаривают это утверждение. Религия – это управленческая идея, которая формирует отдельный социальный институт (церковь, храм), и использует веру и другие человеческие ценности в своих целях. Если трактовать религию именно так, то получается, что язычество – это все кроме религии. Языческая вера – это вера человека, знание о мире и философия бытия. Русское язычество считается образом жизни древних славян, в котором отображаются их мысли и действия.

Философия язычества

Философия язычества заключается в познании окружающего и скрытого от наших глаз мира. Язычество учит людей, что весь мир населен богами и сверхъестественными существами, с которыми люди постоянно контактируют осознанно или неосознанно. Основными методами языческого познания мира являются наблюдение и размышление. В язычестве существует три основных понятия: Явь, Правь и Навь (Явленное, Неявленное и Правильное). Их сочетание также называют Триглавом.

Явь – это тезис, стремление изучить все тайное и сделать его более доступным. Явь является миром деятельности, созидания всего нового, а также тяга к будущему. Явь также считают стихией Белого бога, представителями которых у древних славян являлись Свентовит, Радегаст и Даждьбог.

Навь является антитезой, тенденцией обращения явного мира в неявный. Его цель – скрыть до определенного момента то, что не должно быть раскрыто. Навь также считается желанием Вселенной сохранить свои тайны, и в то же время стремится познать человека и раскрыть людям себя. Встреча с Навью – это проверка на силу человека и обоснованность претензий на нечто сверхъестественное. Навь в отличие от Яви, является стихией Черного бога, покровителя черной магии, представителем которого в славянском язычестве был бог Велес.

Правь является синтезисом – то, что стоит между Явью и Навью. Задача этой третьей силы – сделать мир правильным. Правь в славянском язычестве трактовался как идеал, к которому нужно каждому стремиться, однако не всем удается его достигнуть. Следование Прави приводит человека к божественному уровню, дарит ему ощущение спокойствия, душевной силы и уверенности. Однако если следовать только Прави, и забыть напрочь о Нави и Яви, то это приведет к смещению мыслей и чувств, в результате чего человек становится простым фанатиком, непонимающим сути своей веры. Представителями Прави в язычестве древних славян являются такие боги, как Сварог, Стрибог и Перун.

Вера в Богов и почитание Духов

Формирование славянской мифологии как системы верований происходило на протяжении многих веков. Второй уровень славянской мифологии можно условно назвать верой в духов: обожествление и почитание природных стихий, вера одухотворенные силы. Пространство славяне делили на «освоенное» (дом) и условно «дикое» (например, лес). В данной связи выделяется вера в «домашних» и «природных» духов.

К числу домашних духов можно отнести домового, банника, овинника, дворового. В целом, восточные славяне обожествляли огонь домашнего очага, также в системе культов важное место занимал культ предков. По преданию, после смерти человек становился духом-покровителем своего рода. Так, по одной из версий, домовой является духом (душой) самого старшего предка. Так или иначе, домовой — дух-охранитель домашнего очага. Дворовой — дословно «хозяин двора». Обычно описывается как менее доброжелательный, чем домовой. Овинник — хозяин овина — еще менее доброжелательный. Наконец, банник — дух бани (баня — пограничное место между «своим» и «чужим» пространством) — описывается как самый «капризный» дух.

К числу природных духов можно отнести таких духов, как леший, полевик и полудница, водяной и др. Почитание этих существ отражает связь их с особо почитаемыми стихиями и природными зонами: земля, вода; лес, реки, озера и т. п.

Древнейшим пластом веры славян считается почитание бога Рода и женских богинь Рожаниц — по сути всей животворящей, природной сущности. Древнейшим культом также считается почитание Матери сырой Земли и связанной с ней (а может и ее олицетворением) богини плодородия Макоши — богини урожая и судьбы. Данный культ сформировался еще во времена формирования земледельческой культуры славян.

Историческое развитие славянского пантеона богов связан с реформой Владимира в 9 веке. Один из важнейших источников по славянской (древнерусской) языческой мифологии — это летописный рассказ о том, как князь Владимир Святославича установил в Киеве идолы шести важнейших божеств: И начал княжить Владимир в Киеве один, и поставил идолы на холме, вне теремного двора: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, Хорса и Дажьбога, Стрибога, СимарглаиМокошь.

Сутью языческой реформы Владимира исследователи считают установление общегосударственного для всей Руси пантеона божеств во главе с Перуном — богом князя и дружины. Делалось это, видимо, для предупреждения сепаратистских тенденций, поскольку древнерусская народность тогда ещё не до конца консолидировалась. Вскоре стала очевидна политическая бесперспективность и тупиковость этого пути, «языческой перспективы», и Владимир от неё отказался, крестив Русь.

Еще одним важным источником, который содержит немало мифологических данных, прежде всего ряд имён языческих богов, хоть и было создано уже в XII-XIII веках, является «Слово о полку Игореве». Д. С. Лихачёв объясняет это так называемым «Возрождением язычества» — явлением общеевропейского масштаба, имевшим место и на Руси. Причины его заключались в том, что язычество уже почти исчезло и больше не представляло угрозы для христианства, поэтому его перестали «бояться». Оно, напротив, стало играть совершенно иную роль в культуре — эстетическую, архаизирующую, национально-идеологическую.

В «Слове» упоминаются, как правило, «внуки» различных божеств — художественные словосочетания-метафоры для синонимичной замены или эпитета. По мнению Д. С. Лихачёва, «внук в данном случае несомненно имеет значение «потомка. Например, Сказитель Боян в «Слове» называется внуком бога Велеса: Или бы так воспел ты, вещий Боян, Велесов внук…Исходя из этого отрывка Велеса считают древнерусским языческим покровителем поэзии и певцов-сказителей.

Ветры в «Слове» называются внуками Стрибога: Это ветры, Стрибожьи внуки, веют с моря стрелами на храбрые полки Игоревы. На основании данного отрывка Стрибога считают богом-повелителем ветров.

Русский народ, от князя до земледельца, в «Слове» называется внуками Дажьбога: Тогда, при Олеге Гориславиче, разоряла, раздирала усобица, погубляла добро Даждьбожа внука. В княжих крамолах век человеческий сократился. Тогда по русской земле редко пахари покрикивали…

На основании этих отрывков можно сказать, что Дажьбог был значимым божеством в Древней Руси, которое олицетворяло благополучие, мир и единство Русской земли. Упоминается в «Слове» и другое солярное божество: Из Киева, до петухов, добегал до Тмутороканя, великому Хорсу волком путь перебегал!

Князь Всеслав Полоцкий, путешествуя на юг, пересекает путь видимого дневного движения солнца, которое здесь отождествляется с Хорсом. На основании этого можно говорить о том, что Хорс был олицетворённым солнцем в древнерусском язычестве.

Помимо фольклорных источников сохранились также устные предания, традиции, раскрывающие другие грани славянской веры: почитание природных духов, вера в домовых, леших и т. д. В целом, представляя мифологию восточных славян как систему воззрений, можно отметить два ее уровня: 1. Пантеон мужских и женских божеств; 2. Почитание природных стихий — духов.

Важнейшим образом в мифологической картине мира славян является Мировое Древо. Это образ является центральным также для многих народов индоевропейского единства: к примеру, Мировое Древо скандинавов Иггдрасиль. Славяне верили, что «на любое небо можно попасть, взобравшись по Мировому Древу, которое связывает между собой Нижний Мир, Землю и все девять небес…По мысли славян, Мировое Древо всего больше похоже на большой раскидистый дуб. Однако на этом дубе зреют не одни желуди, но также семена всех других деревьев и трав». Подобный образ встречается в русских народных сказках, например «Петух и жерновки»: влез старик по волшебному Дубу на самое небо и нашел петушка — в данном случае олицетворение солнца.

В данной связи, славянами было сформирована целая модель Вселенной, в том числе с трехчастным делением на три уровня (подобно тому, как Древо делится на ветви, крону и корни): Верхний, Средний и Нижний мир. Верхний мир по разным источникам именовался Синей Сваргой, Миром Слави или Прави (мир Богов). Средний мир — Явь, видимый, человеческий мир, наконец, Нижний мир — это Навь, мир предков — навьих духов.

Согласно концепции Б. А. Рыбакова, рожаницы — богини-покровительницы рода небесного и земного: заботятся о его продолжении и укреплении. Это богини плодородия и судьбы, благосостояния. Они с незапямятных времен были небесными Хозяйками Мира, которые являются людям в виде двух созвездий Малой и Большой Медведицы (раньше оно называлось созвездием Лося, поэтому они также звались небесными лосихами).Именно этот образ широко распространен у северных народов.

Еще одним важным Божеством- Творцом Вселенной у славян являлся бог Сварог. Верховный владыка вселенной, родоначальник всех богов, возможно, он является олицетворением бога Рода — он старший Родич, Отец-Прародитель. По преданию Сварог сотворил Землю, а также заботился о людях — подарил огонь небесный (солнце) и огонь земной.

Сварог также считается богом Неба. По мнению многих исследователей, его имя восходит к ведическому корню «сварга», что означает небо, а также нечто сияющее. Также это Бог огненной стихии — связан с небесным огнем. Сварог считается отцом ряда божеств — Перун, Даждьбог, которые в народе именовались «Сварожичами», кроме того, очень часто в быту огонь также называли «Огонь Сварожич».

Даждьбог (ДаждьбогСварожич) — славянский Бог Солнца. Солнца всегда считалось у славян священным, более того, живым, способным следить за порядком на земле и помогающим людям. В данной связи само имя Даждьбог с древнерусского означает буквально «дающий Бог», «податель всех благ». Славяне верили, что славный Бог Солнца всегда помогает людям, где бы они не находились, более того, в «Слово о Полку Игореве» сами русские люди уменуют себя «Даждьбожьми внуками» — то есть потомками своего родного божества Солнца.

Согласно славянским мифологическим представлениям., нашедших свое отражение в фольклоре, Солнце (Даждьбог) ездит по небу на чудесной колеснице, запряженной крылатыми жеребцами. Ночью Даждьбог с запада на восток измеряет Нижнее Небо, светя Нижнему миру. Дважды в сутки (утром и вечером) он пересекает океан-море на ладье, запряженной водоплавающими птицами — гусями, утками, лебедями. Поэтому славяне приписывали особую силу оберегам в виде уточки или коня.

Еще одними солнечными божества у славян считались Хорс и Ярило. По мнению многих исследователей, имя «Хорс» означает «солнечный диск», «круг». Он воплощает в себе движущееся солнце, или око дневного светила. В данной связи Хорс — это божество солнечного светила. «Хоро» или «коло» — это круг; отсюда, возможно, происходят слова «хоровод» и «колесо» (для сравнения имя сказочного персонажа — «Колобок»).

Другое солнечное божество — Ярило. Он является олицетворением весеннего и летнего солнца- самого Яркого. Также этот бог связан с плодородием, и в целом, пробуждением природы. Весной на Руси справляли ярилин день или праздник «ярилки», приуроченный к пику весеннего буйства природы, который дополняли разные обряды, в которых утверждается идея плодородия земли.

Еще одни потомком Сварога, согласно славянскому пантеону, является Перун (Перун Сварожич). Это славянский бог грозы, грома и молнии. Первоначально, возможно, связан с почитанием живительной влаги, которая питает землю, для будущего плодоношения (Мать Сыра Земля). С древности также представлялся воинственным воином с рыжей бородой. Например, изваяние Перуна, стоявшее некогда в Киеве, описано в летописи так: «Голова серебряна, ус злат». Также славяне видели этого бога в образе всадника, мчащегося на колеснице, запряженными крылатыми жеребцами. Подобный образ встречается в скандинавской мифологии (Бог-Громовержец Тор) — соседей и родственников славян по индоевропейской семье народов.

Позднее, с принятием реформы князя Владимира, Перун встал во главе славянского Пантеона, считался верховным божеством и покровителем воинов.

Наконец, еще одним важным мужским божеством можно назвать бога Велеса — древшейшего персонажа славянской мифологии, одного из главных божеств славянского пантеона — Велеса. Именуемый в «Слово о Полку игореве» как «скотий бог» — является покровителем скота (диких зверей и птиц, впоследствие — домашнего скота). Как отмечают исследователи его имя созвучно со словами «волос», «волосатый» — что подчеркивает его связь со зверьми. Существовали поверья, что сам Велес мог оборачиваться в облик медведя — хозяина Леса. В честь Велеса также рядились в звериные маски и тулупы на Святки и Масленицу — важные языческие праздники.

«Скотий Бог» — Велес также считался богом богатства; он покровительствует благосостоянию и достатку в семье и во всем государстве. Примечательно — старинное название казны на Руси — скотница. Также Велес был покровителем купцов на Руси.

В целом, древнейшее значение этого божества связано с плодородием и плодовитостью; также Велес является олицетворением богатства племени. Очень часто Велес фигурирует как Бог подземного Мира;. наконец, еще одно значение этого божества — «бог мудрости», покровитель волхвов и сказителей на Руси. Ключевыми фигурами среди женских божеств славянского пантеона являются образы богинь Макоши, Лады, Мораны и других. Макошь — богиня плодородия у славян. По одной из версий — это богиня Земли, само ее имя происходит от слова «матерь» (мать Сыра земля). Макошь — дарительница Жизни, подательница урожая. Примечательно что корень «кошь», который имеется в имени Макоши, также встречается в словах «кошелек», «лукошко» и др. Кош — большая плетеная корзина, куда люди складывали главное богатство — урожай. А еще «кошем» называли жребий, судьбу, счастье. Макошь — это также богиня судьбы. По преданию, она на волшебной прялке прядет нити человеческих судеб: кому какая выпадет — Доля или Недоля.

Еще одним женским божеством является Лада — богиня красоты, любви, покровительница брака, семейного очага. Иногда именем Лады именуется одна из богинь-рожаниц. Это почтенная хозяйка, мать многочисленного семейства. С ее именем в русском языке связано не меньше слов и понятий, чем с Родом: «ладить», «ладины» — свадебный сговор и т. д. По предпанию, у нее также есть сын Лель — бог любви и юности. По другой версии, у нее дочь — Леля, младшая рожаница. С ее именем связаны такие слова как «лелеять», «лялька» и др.

Еще один центральный женский образ — богиня Морана (Морена, Мара). Это богиня смерти и зимы («мор», «морок», «мрак», «смерть», мороз»). Существование богини смерти и зимы способствует поддержания гармонии в природе. Славяне жили в «циклическом времени», согласно которому мир есть вечное чередование (подобно вращению колеса) жизни и смерти; в таком времени все идет своим чередом, подобно природным циклам, и нет начала или конца существования — мир пребывает в вечности. Так и человек после смерти продолжает свое существование в ином качестве и в ином мире — в мире «навьих духов», становясь покровителем своего племени. ТАКИМ ОБРАЗОМ, в мифологической картине мира вся природа наделяется душой (анимизм), понимается как божественная сущность. Каждая стихия выступает как священная. Русские люди сакрализовали огонь, воду; предания отмечают, что славяне говорили: «царица-водица», «воздух-господин», «огонь-батюшка, «земля-матушка».

СЛАВЯНЕ ДО ХРИСТИАНСТВА: ВО ЧТО ВЕРИЛИ НАШИ ПРЕДКИ?

Связь нашей культуры с христианством настолько глубока, что в полной мере осмыслить то, что наши прямые предки верили в других богов и имели абсолютно другую культуру, не базировавшуюся на христианских устоях, может быть непросто.

(подписывайся на наш канал)

О вере славян известно мало: письменность начала зарождаться только в IX веке, распространяясь в основном на частные письма и торговые документы, и почти всё, что современные исследователи знают о вере наших предков, заимствовано из описания гостей, приезжавших на территории славян из других стран – германцев, византийцев, скандинавов и других.

Исторически религия древних славян базируется на индоевропейских языческих практиках, но с течением времени приобретает всё больше черт своих ближайших территориальных соседей. У славян существовала развитая система существ и явлений, обладавших сверхъестественной силой, высшим существом в которой был бог, и, как и в античной религии, боги делились на небесных, земных и подземных.

Главным богом славянского языческого пантеона был Перун, громовержец, с принятием христианства сменившийся Ильёй-пророком. Солнце нашло выражение сразу в двух богах: Хорсе, олицетворенном светиле, и Дажьбоге, божестве, замыкающем зиму и дающем началу весне и урожаю. Стрибог – бог ветра, Сварожич – олицетворенный огонь. Женское начало выражается богинями Сыра Земля – матерью земли и плодородия, и Мокошь – покровительницей ткачества и прядения.

(подписывайся на наш канал)

У славян было своё видение понятия «душа», отличное от общехристианского. Для них «душа» была не чем-то абстрактным, а самой сущностью человека, которая физически умирала вместе с телом человека и переходила в иной мир — рай, существующий параллельно с нашим. Интересно то, славяне были единственным народом, в культуре которых понятие рая существовало еще до христианизации, а вот «ад» был заимствованным.
Основные черты, иллюстрирующие мировоззрение наших предков, можно обобщить в следующие характеристики:
— вера в одушевленность природы и животных
— вера в сверхъестественные силы и демонов
— культ предков, развитая система погребальных обрядов
— вера в возможность магического вмешательства в положение вещей в мире
Вера славянских народов – сложная, многоступенчатая система представлений обо всех жизненных явлениях, с которыми сталкивались наши предки до прихода в Русь христианства. И даже после обращения в новую веру наши предки не лишились всех составляющих их духовной бытности, и наличие в XXI веке таких распространенных практик, как гадание в Святки, празднование Масленицы, приношения еды на могилы умерших и многих других, доказывает, какое большое значение язычество имело в повседневной жизни славян и как глубоко проникло в ментальность наших предков.

============================================================= Понравилась статья? Поставьте, пожалуйста, лайк! И не забудьте подписаться на канал, чтобы не пропустить новые интересные статьи! Узнать больше интересного и подписаться! =============================================================

Закладка Постоянная ссылка.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *