Торжество православия история

Торжество Православия — торжество здравого смысла

Пер­вое вос­кре­се­нье Ве­ли­ко­го по­ста име­ну­ет­ся неде­лей «Тор­же­ства Пра­во­сла­вия».
Празд­ник Тор­же­ства Пра­во­сла­вия воз­ник в 843 г. в свя­зи с окон­ча­тель­ной по­бе­дой над ере­сью ико­но­бор­че­ства (осуж­ден­но­го еще на VII Все­лен­ском со­бо­ре в 787 г.), но со­дер­жа­ние его го­раз­до ши­ре. Гре­че­ское сло­во ересь (хай­ре­сис) пе­ре­во­дит­ся как «взя­тие», «за­во­е­ва­ние», «вы­бор» и озна­ча­ет пред­по­чте­ние од­но­го ра­ди от­ка­за от все­го осталь­но­го. «В сло­ве ересь, – ука­зы­вал из­вест­ный пра­во­слав­ный мыс­ли­тель, – со­дер­жит­ся идея од­но­сто­рон­но­сти, ка­ко­го-то пря­мо­ли­ней­но­го со­сре­до­то­че­ния на од­ном из мно­гих воз­мож­ных утвер­жде­ний. Пра­во­сла­вие все­лен­ско, а ересь – по су­ще­ству сво­е­му пар­тий­на. Дух сек­ты есть вы­те­ка­ю­щий от­сю­да эго­изм, ду­хов­ная отъ­еди­нен­ность: од­но­сто­рон­нее по­ло­же­ние ста­вит­ся на ос­но­ва­ние без­услов­ной Ис­ти­ны…». Ере­си хри­сти­ан­ско­го Во­сто­ка – ари­ан­ство, несто­ри­ан­ство, мо­но­фи­зит­ство, мо­но­фе­лит­ство, – по­ся­га­ли на са­мое до­ро­гое в хри­сти­ан­стве – Бо­го­во­пло­ще­ние, Бо­го­че­ло­ве­че­ство, а тем са­мым – на прин­цип, ле­жа­щий в ос­но­ве всей хри­сти­ан­ской жиз­ни с ее гар­мо­нич­ным со­че­та­ни­ем небес­но­го и зем­но­го, цер­ков­но­го и свет­ско­го. Бор­цы за Пра­во­сла­вие на­хо­ди­ли под­держ­ку и при­ют в здра­во­мыс­ля­щем Ри­ме, по­чти не за­тро­ну­том эти­ми экс­та­ти­че­ски­ми дви­же­ни­я­ми.

На­ко­нец, раз­вя­зан­ное ви­зан­тий­ски­ми им­пе­ра­то­ра­ми в VIII в. го­не­ние на ико­но­пис­ные и скульп­тур­ные изо­бра­же­ния Иису­са Хри­ста, Бо­го­ма­те­ри и свя­тых ста­ло про­дол­же­ни­ем этой агрес­сив­ной мо­но­фи­зит­ской од­но­сто­рон­но­сти. По­пыт­ки дог­ма­ти­че­ско­го обос­но­ва­ния ико­но­бор­че­ства (на ико­но­бор­че­ском со­бо­ре 754 г.) озна­ча­ли от­каз от ве­ры в воз­мож­ность ре­аль­но­го во­пло­ще­ния на зем­ле об­ра­зов Бо­же­ствен­но­го ми­ра, до­ступ­но­го взо­рам ду­хов­но чут­ких и ода­рен­ных лю­дей. В слу­чае по­бе­ды ико­но­бор­че­ства во всем хри­сти­ан­ском ми­ре у нас не бы­ло бы ни ви­зан­тий­ских и древ­не­рус­ских мо­за­ик и фре­сок, ни «Тро­и­цы» Ан­дрея Рубле­ва, ни «Да­ви­да» Ми­ке­лан­дже­ло, ни «Тай­ной Ве­че­ри» и «Ма­дон­ны» Лео­нар­до да Вин­чи, ни тво­ре­ний бо­же­ствен­но­го Ра­фа­э­ля… Не бы­ло бы ве­ли­ко­го ис­кус­ства, без ко­то­ро­го мы не мыс­лим се­бе на­ше су­ще­ство­ва­ние и ко­то­рое яв­ля­ет­ся ед­ва ли не ос­нов­ным вкла­дом хри­сти­ан­ско­го че­ло­ве­че­ства в ми­ро­вую ху­до­же­ствен­ную со­кро­вищ­ни­цу.
По­свя­тив вос­по­ми­на­нию по­бе­ды над раз­ру­ши­тель­ны­ми тен­ден­ци­я­ми ви­зан­тий­ских ере­сей имен­но пер­вое вос­кре­се­нье Ве­ли­ко­го по­ста, Цер­ковь еще раз под­черк­ну­ла свою уни­каль­ную – спа­си­тель­ную и со­зи­да­тель­ную – роль в ми­ро­вой ис­то­рии.

Юрий Ру­бан,
канд. ист. наук, канд. богословия

Примечание

Фло­рен­ский П., свящ. Столп и утвер­жде­ние ис­ти­ны . М., 1914, с. 161. Здесь нелишне вспом­нить, что ла­тин­ское pars (на­ше сло­во «пар­тия» об­ра­зо­ва­но от его кор­не­вой ос­но­вы) пе­ре­во­дит­ся как «часть», «до­ля», «от­де­ле­ние», то есть, как и сло­во ересь, ука­зы­ва­ет на часть от це­ло­го, некую огра­ни­чен­ность! Осо­бен­но­сти «пар­тий­но­го со­зна­ния» нам хо­ро­шо из­вест­ны.

Русская церковь в XVII в. Раскол

Предыстория раскола

Тяжелейший социально-политический кризис, потрясший Россию в начале XVII в., стал предтечей не менее тяжелого идеологического кризиса, причины которого трактовались неоднозначно. Одни авторы (Е. Голубинский, Н. Каптерев) утверждали, что этот кризис был вызван «порухой» прежних церковных обрядов и богослужебного «чина», а их оппоненты (Л. Гумилев, В. Вышегородцев) считали его мировоззренческим кризисом и, прежде всего, кризисом прежней (изоляционистской) историософской доктрины «Москва – Третий Рим», ставшей в начале XVI в. официальной государственной идеологией Московского царства (рис. 1).

Рис. 1. Москва – III Рим (Источник)

Истоки религиозного кризиса относятся к середине 1640-х гг., когда вокруг царского духовника Стефана Вонифатьева сложился знаменитый Кружок «ревнителей древнего благочестия», членами которого стали сам царь Алексей Михайлович, окольничий Федор Михайлович Ртищев, настоятель Новоспасского монастыря архимандрит Никон, протопоп Казанского собора Иван Неронов и ряд провинциальных церковников – протопопы Аввакум, Даниил, Логгин и другие.

По мнению ряда современных авторов (Л. Гумилев, В. Вышегородцев), свою главную миссию «ревнители благочестия» видели в создании новой историософской концепции русского православия. Однако их оппоненты (Н. Каптерев) утверждали, что претензии «боголюбцев» были гораздо скромнее и свою историческую миссию они видели в решение трех основных задач: а) унификации всей системы церковных обрядов и богослужения; б) в наведении дисциплины и порядка в среде духовенства, где укоренились такие пороки, как пьянство, разврат и стяжательство и в) в противодействии проникновению светских начал в духовную жизнь общества.

В феврале 1649 г. программа «ревнителей благочестия» была вынесена на Церковный Собор, созванный по инициативе патриарха Иосифа, но, несмотря на ее поддержку самим царем, она была отвергнута большинством священнослужителей.

Тем временем стремительно стало рушиться единство взглядов самих «боголюбцев», особенно когда речь зашла о выборе образцов, по которым надлежало проводить исправление обрядов и богослужебных книг. Одни «ревнители» (Аввакум, Даниил) считали, что за основу исправления следует взять древнерусский богослужебный «чин», канонизированный на Стоглавом Соборе, а другие (Никон, Ф. Ртищев, С. Вонифатьев) полагали, что образцом для исправления должны послужить греческие оригиналы библейских и богослужебных книг, а также византийские церковные традиции и обряды. Такая позиция, по мнению историков (Л. Гумилев, Р. Скрынников, В. Вышегородцев), была продиктована не только религиозными мотивами, но и политической целесообразностью, а именно необходимостью унификации церковного «чина» с Украинской Православной Церковью накануне объединения России с Малороссией.

Первоначально этот спор развивался исключительно в рамках «клубной» богословской дискуссии, но в конце 1649 г. ситуация резко изменилась:

Во-первых, в Москву по приглашению царя, воспитанного в духе грекофильства, для исправления богослужебных книг по греческим образцам приехали знаменитые малороссийские ученые-богословы Арсений Сатановский, Епифаний Славенецкий, Дамаскин Птицкий и некоторые другие.

Во-вторых, один из наиболее близких и доверенных лиц из окружения молодого царя, архиепископ Никон, возглавив Новгородскую митрополию, стал явочным порядком проводить в жизнь основные постулаты церковной реформы в грекофильском духе.

Реформа патриарха Никона

Рис. 2. Никон держит слово… (Источник)

В апреле 1652 г. умер патриарх Иосиф, и через три месяца после троекратных «уговоров», при явной поддержке правящей партии Б. Морозова – И. Милославского «любимый царский богомолец» и «собинный друг» Алексея Михайловича митрополит Никон (Никита Минов) (1605–1681) (рис. 2) соизволил принять патриарший посох и клобук, что знаменовало собой начало реализации особой программы «симфонии властей» в духе идей одного из отцов христианского вероучения Иоанна Златоуста (IV в. н. э.).

В начале 1653г. всем церковным приходам и монастырям была направлена «Память» патриарха Никона, которая предписывала внести существенные изменения в служебный чин и основные церковные обряды: двуперстие заменить трехперстием, земные поклоны – поясными, многоголосие – единоголосием, пасхальный крестный ход посолонь – крестным ходом навстречу солнцу, семипросфорную литургию – пятипросфорной, двукратную аллилуйю – троекратной, и т. д.

Рис. 3. Ново-Иерусалимский монастырь (Источник)

В 1654 г. по инициативе Никона и активной поддержке двух Вселенских патриархов – александрийского Паисия и антиохского Макария – в Москве был созван Церковный Собор, который принял решение об исправлении всей богослужебной литературы по «старым харатейным русским и греческим книгам».

После окончания Собора Алексей Михайлович отбыл во главе русской армии на польский фронт, и полноправным хозяином Москвы стал всесильный патриарх, который, обладая титулом «Великий Государь» (1652), стал бесцеремонно вмешиваться в дела государственного и дворцового управления, что вызвало резкое неприятие многих членов Боярской Думы.

В целом противников Никона условно можно разделить на три больших группы.

1. Первая группа противников патриарха была недовольна не столько содержанием реформы, сколько формой и методами ее проведения. Представителям этой группы не нравился сам Никон, его властолюбие, высокомерие, непримиримость, жестокость и другие «богомерзкие» черты характера архипастыря Русской Православной Церкви.

2. Вторую группу противников реформы составляли многочисленные приходские священники и монахи, которые в силу своей малограмотности не были подготовлены к осмысленной работе с новыми, исправленными богослужебными книгами и обрядами.

3. К третьей группе относились идейные противники Никона, которые были ярыми блюстителями старины вообще и непримиримыми защитниками старой веры в частности. Их принципиальные разногласия с Никоном состояли в следующем: а) они рьяно отстаивали государственную изоляционистскую историософскую концепцию «Москва – третий Рим», считая остальные православные церкви, подписавшие Флорентийскую унию (1439) с католическим Римом, «неполноценными», униатскими церквами; б) будучи сторонниками иосифлянской доктрины о божественном происхождении царской власти, «ревнители благочестия», в отличие от патриарха, отвергали верховенство духовной власти над светской и считали только самодержца гарантом чистоты православия и ключевой фигурой Православного Царства; в) наконец, они категорически выступали против исправления богословских книг и церковных канонов по греческим образцам, считая их порченными «еретическими новоделами», созданными в Риме, Венеции, Париже и других городах католической и протестантской Европы.

В числе наиболее ярых идейных противников Никона, ставших затем идеологами и вождями раскола, были не только священнослужители Аввакум, Иван Неронов, Никита Пустосвят, Спиридон Потемкин, но и видные представители русской аристократии князья Хованские, Урусовы, бояре Соковнины, Морозовы, Стрешневы и другие.

В марте 1655 и апреле 1656 гг. в Москве состоялись два Церковных Собора, которые не только официально подтвердили главные положения церковной реформы, но и осудили самых ярых идейных противников патриарха. Одни из них (Даниил, Логгин) были лишены сана и отлучены от Церкви, а другие (Аввакум, Неронов) сосланы на покаяние в дальние монастыри.

Между тем, своенравный характер Никона, который всячески подчеркивал верховенство духовной власти, стали раздражать самого царя. Первые признаки охлаждения между «Великими государями» проявились уже в 1657 г., кода Алексей Михайлович публично назвал Никона «невежой, мужиком и блядиным сыном».

В июле 1658г., после публичного конфликта с царем, Никон демонстративно отрекся от патриаршества и удалился в основанный им Воскресенский Новоиерусалимский монастырь, рассчитывая этим поступком вернуть себе прежнее расположение монарха. Однако Алексей Михайлович прохладно отнесся к этой выходке бывшего «собинного друга» и стал активно подыскивать новую кандидатуру на патриарший престол.

В 1660 г. в Москве состоялся новый Церковный Собор, на котором Никон был отрешен от патриаршества и местоблюстителем патриаршего престол был избран Крутицкий митрополит Питирим.

Рис. 4. Протопоп Аввакум в ссылке (Источник)

Последний акт затянувшейся драмы состоялся в 1666–1667гг., когда на очередном Церковном Соборе с участием двух Вселенских патриархов Паисия и Макария, Никон был обвинен в теократизме и отрешен от сана и священства (рис. 5). Последние годы своей жизни опальный патриарх провел в заточении в Феропонтовом и Кирилло-Белоозерском монастырях. Однако при царе Федоре Алексеевиче Никон был помилован, и ему разрешили вернуться в Воскресенский монастырь, но по дороге в столицу под Ярославлем в августе 1681 г. он скоропостижно скончался.

Церковный Собор 1666–1667 гг., прошедший под руководством нового патриарха Иоасафа II, стал последним актом раскола в Русской Православной Церкви, поскольку на нем были приняты два важнейших решения: а) подтверждены все основные постулаты никонианской реформы и б) всех идейных вождей старообрядчества официально предали анафеме и прокляли как еретиков. В частности, протопоп Аввакум Петров был лишен сана и сослан в Пустоозерск(рис. 4), где затем был сожжен на костре, боярыня Феодосия Прокопьевна Морозова и ее сестра княгиня Евдокия Прокопьевна Урусова были посажены в Боровскую земляную тюрьму, где умерли от голода и пыток, и т. д.

Надо сказать, что старообрядчество было довольно сложным социальным явлением, как по составу участников, так и по существу. Общим лозунгом старообрядцев был возврат к «старине», однако различные социальные группы (аристократия, духовенство, посадские) вкладывали в это понятие сугубо свое, классовое содержание. На длительном пути своего существования старообрядчество являлось то знамением открытой вооруженной борьбы с самодержавием (Соловецкое восстание 1668–1676), то символом пассивного непротивления путем ухода в леса и создания там старообрядческих общин-скитов (Аввакум), то символом самого отчаянного протеста против никонианства – самосожжения или «самоуморения» (Капитон).

Рис. 5. Отрешенный Никон (Источник)

Итоги реформы и ее оценка в историографии

По мнению большинства историков (Р. Скрынников, Л. Гумилев, В. Вышегородцев), основными итогами никонианской реформы стали: 1. установление вселенского характера русского православияи 2. окончательное разрешение многовекового спора о верховенстве духовной и светской властей в пользу последней, что затем станет осязаемой реальностью в годы петровских реформ, когда церковь превратится в один из институтов государственной власти.

Следует сказать, что в отечественной исторической науке еще в позапрошлом веке сложились два основных направления в оценке раскола. Часть авторов (С. Соловьев, В. Ключевский, Е. Голубинский) рассматривали его как чисто религиозно-церковное явление. Другие авторы (А. Щапов, Н. Костомаров) были склонны рассматривать раскол как социально-политическое движение, облаченное в религиозную форму. Именно это понимание раскола стало общепризнанным и в советской исторической науке (А. Клибанов, Р. Скрынников, Н. Павленко).

Список литературы «Русская церковь в XVII в. Раскол»:

Торжество Православия

Иконография восходит к сценам крестного хода богородичного образа (например — Влахерна Арты, Decani, московская вышивка), где икона изображается в окружении поклонников. Самым ранним образцом иконографии Торжества Православия является икона Британского музея, датируемая около 1400 г. и относимая к константинопольской мастерской. Сходство с ней настоящей работы, во всех деталях иконографии, поразительно; мелкие расхождения наблюдаются лишь в золотой вышивке ткани, покрывающей постамент, и в крестообразных отделках саккоса патриарха Мефодия и фелони святителя в нижнем регистре. Сходство тем более удивительно, что распространяется и на размеры икон (доска иконы Британского музея: 39×31 см.). Иконографические совпадения указывают на тесную связь двух икон и, если не на прямое копирование, то на использование общего подлинника. Техника письма, однако, различна, и публикуемая икона представляет более простые решения в чертах ликов и в исполнении декоративных деталей одеяний. В то же время общий колорит тождественен и характеризуется доминирующими коричнево-серыми тонами в облачении монахов и светло-красным на императорских одеждах одеяниях ангелов и ткани у иконы Богоматери. На обеих иконах богородичный образ следует типу фронтально представленной Одигитрии с так же фронтально изображенным Младенцем, простирающим правую руку в благословении, — то есть варианту, утвердившемуся в обиходе Критской школы XV в. и известному по таким работам, как находящаяся в Риме «Одигитрия» Андреаса Павиаса. Данный элемент иконографии наряду с декоративными мотивами вьющихся стеблей в полосах по ткани, покрывающей постамент богородичного образа, и в архиерейском облачении на иконе Британского музея, встречаемыми в орнаменте ложа на иконах Успения Богоматери XV в., позволяет, на мой взгляд, атрибуцию этой иконы критской мастерской начала XV в. Расхождения между двумя иконами в стиле исполнения вызваны тем, что они вышли из различных мастерских, и, возможно, разделяющим их временем. Сюжет восстановления иконопочитания распространен в иконописи и стенописи XVI в. Из лучших экземпляров первой половины столетия упомянем икону Музея Бенаки (с фальсицированной подписью Эммануила Тзанфурнариса), где композиция более многолична, равно как и на иконе Эммануила Тзанфурнариса (1570/1575 — ок. 1631 гг.) в собрании Греческого института в Венеции. Та же тема встречается на двух иконах коллекции Тсакироглу, 2-ой половины XVI в., в различном, более простом исполнении. К этим примерам, более народного художественного языка, имеет смысл добавить мелкитскую икону XVIII в. художника Ханна. Сюжет получает распространение и на стенописях Святой Афонской горы, где Феофан, в Великой Лавре (1535 г.) и в монастыре Ставроникита (1545-1546 гг.), меняет местами два регистра, а позднее, в Дохиарском монастыре (1658 г.), изображение сводится к единой полосе. На основе приведенных выше данных очевидно, что единственным близко сходным с публикуемым памятником образцом является икона Британского музея. Столь значительное совпадение иконографии двух работ наводит на мысль о том, что оба мастера находились в едином регионе и, возможно имели в виду единый прототип. К сожалению, состояние сохранности публикуемой иконы не позволяет дальнейших наблюдений над техникой письма, ограничивая таким образом возможности датировки. По всем указанным выше соображениям атрибуция настоящей иконы критской мастерской традиционного направления, следующей образцам XV в., и датировка ее концом этого столетия или рубежом веков представляются вполне убедительными.

Торжество православия

“Мы празднуем сегодня день Торжества Православия; но мы должны помнить, что мы празднуем Божию победу, победу истины, победу Христову над всеми слабостями человеческого уразумения. Это не торжество нас, православных, над другими вероисповеданиями и другими людьми; это победа Божия над нами и, через нас, сколько ни есть в нас света, над другими”

Митрополит Антоний Сурожский

Праздник Торжество Православия. Анафема.
Икона Торжество Православия
Молитвы
Видеофильм

ПРАЗДНИК ТОРЖЕСТВО ПРАВОСЛАВИЯ. АНАФЕМА.

В первое воскресенье Великого поста Церковь празднует особый день – Торжество Православия. Этот праздник возник в IX веке в память об окончании борьбы с иконоборцами.

С начала христианских времен учение о почитании святых образов на иконах не подлежало изменениям, но в 8 веке из Греции развилась по христианскому миру ересь, направленная против икон. В этой ереси утверждалось, что изображения, которые были на иконах – это идолы и те, кто поклоняются иконам, самые настоящие идолопоклонники.
По мере распространения этой идеи, для Церкви наступили тяжелые времена гонений, которые были порой даже страшнее, чем от язычников. В течение более столетия из храмов изымались иконы, еретики забирали и уничтожали мощи святых и другие святыни. У людей отобрали возможность молиться перед ликами Спасителя и Богородицы, а тех, кто прятал от гонителей святыни, сажали в тюрьмы, мучили их и даже казнили.

В 787 году на VII Вселенском Соборе, почитание икон и образов было вновь восстановлено, но вражда между христианами и еретиками все еще продолжалась, конфликты еще случались, но гонения все-таки стали ослабевать. Так продолжалось еще довольно долго, пока к власти, после смерти императора Феофила в 842 году, не пришла его супруга Феодора, она еще при жизни своего мужа пыталась повлиять на него и ослабить гонения на христиан. Перед самой смертью Феофил все-таки издал закон о прекращении гонений и верующих стали выпускать из темниц. А в 843 году на особенной службе в Софийском соборе императрица Феодора объявила иконоборцев еретиками, иконопочитание было восстановлено.

Это торжественное событие произошло в 843 году на службе в Софийском соборе в Константинополе в первое воскресенье Великого поста. Было установлено особое праздничное богослужение и особый чин, названный Торжество Православия.

«Были восстановлены святые и досточтимые иконы через избранных святых мужей, и проповедали о благочестивых и православных, и отвергли и предали проклятью нечестивых противников, не принимающих святых икон. И тогда сии исповедники определили, чтобы этот священный праздник был ежегодным, чтобы мы не впали в такое же злочестие»

Таким образом, было положено начало этому празднику, и с того времени, в первое воскресенье Великого поста, проходят праздничные богослужения.

Это особенная служба, проходящая по торжественному чину, в ней происходит прославление защитников православия, всех живущих и отошедших ко Господу в вере и благочестии отцов.
Особую роль в богослужении занимает чин анафематствования.

Анафема (в переводе с греческого – «да будет отлучен») провозглашается всем, кто совершил тяжкие прегрешения перед Церковью. С церковной точки зрения анафема — не проклятие, а отлучение от церкви людей, нарушающих веру и единство Церкви, которые могут увлечь за собой по ложному пути других христиан. При этом отлученные могут в любой момент покаятся, и вернуться обратно.

Церковнослужители объясняют, что анафема — это факт того, что сам человек выбрал путь, отличный от пути с Церковью, она ни в коем случае не переводит человека в разряд плохого и хорошего. Но для истинных верующих анафема считается страшнейшим наказанием и поэтому есть случаи, когда потомки тех, кто подвергся анафеме, ходатайствовали об ее отмене и получали одобрение.
При предании анафеме, отлученный ограждается от Святых Таинств и исключается из числа верующих. В России в разное время были преданы анафеме Е. Пугачёв, И. Мазепа, протопоп Аввакум, писатель Л.Н. Толстой и т.д. Многие имена из списка позже были исключены. Но вот, например, Л. Н. Толстой до сих пор остается в этом списке потому, что даже перед смертью не отрекся от своих, опасных для Церкви, убеждений. В современности, например, анафеме в 1994 году предан монах Филарет (Денисенко), который в настоящее время создал раскольническую украинскую церковь.

Чин Православия в России был введен в 14 веке, он содержит в себе чтение Символа веры, произнесение анафемы и провозглашение Вечной памяти всем защитникам Православия.

Двенадцать анафематствований, как они провозглашались клиром от имени церкви до 1917 года:

  • Отрицающим бытие Божие и утверждающим, яко мир сей есть самобытен и вся в нем без промысла Божия и по случаю бывает: анафема.
  • Глаголющим Бога не быти дух, но плоть; или не быти Его праведна, милосерда, премудра, всеведуща и подобная хуления произносящим: анафема.
  • Дерзающим глаголати, яко Сын Божий не единосущный и не равночестный Отцу, такожде и Дух Святый, и исповедающим Отца, и Сына, и Святого Духа не единого быти Бога: анафема.
  • Безумне глаголющим, яко не нужно быти ко спасению нашему и ко очищению грехов пришествие в мир Сына Божия во плоти, и Его вольное страдание, смерть и воскресение: анафема.
  • Неприемлющим благодати искупления Евангелием проповеданного, яко единственного нашего ко оправданию пред Богом средства: анафема.
  • Дерзающим глаголати, яко Пречистая Дева Мария не бысть прежде рождества, в рождестве и по рождестве Дева: анафема.
  • Неверующим, яко Дух Святый умудри пророков и апостолов и чрез них возвести нам истинный путь к вечному спасению, и утверди сие чудесами, и ныне в сердцах верных и истинных христиан обитает и наставляет их на всякую истину: анафема.
  • Отмещущим бессмертие души, кончину века, суд будущий и воздаяние вечное за добродетели на небесех, а за грехи осуждение: анафема.
  • Отмещущим все таинства святая, Церковью Христовою содержимая: анафема.
  • Отвергающим соборы святых Отец и их предания, Божественному Откровению согласная, и Православно-Кафолическою Церковью благочестно хранимая: анафема.
  • Помышляющим, яко православнии Государи возводятся на престолы не по особливому о них Божию благоволению и при помазании на царство дарования Духа Святаго к прохождению великого сего звания на них не изливаются: и тако дерзающим против их на бунт и измену: анафема.
  • Ругающим и хулящим святыя иконы, ихже Святая Церковь к воспоминанию дел Божиих и угодников Его, ради возбуждения взирающих на оныя ко благочестию, и ко оных подражанию приемлет, и глаголющим оныя быти идолы: анафема.

ИКОНА ТОРЖЕСТВО ПРАВОСЛАВИЯ

В центре композиции изображена икона Божией Матери «Одигитрия» («Путеводительница»). Икона Богородицы находится на престоле, в память о молебне патриархом Мефодием, императрицей Феодорой, ее трехлетним сыном Михаилом. Сама Феодора и Михаил изображены слева от Богородицы.
Справа от Престола изображены святитель Мефодий и преподобный Феодор Студит, игумен Студийского монастыря. Он, даже будучи брошенным в темницу, продолжал защищать православие и создал множество трудов в защиту иконопочитания.

В нижнем ряду в центре изображены святой Феофан Сигрианский Исповедник (участник Седьмого Вселенского собора, при возобновившем иконоборчество Льве Армянине он несколько лет провел в заточении и умер в ссылке) и Стефан Новый (монах с Авксентиевой горы, был наставником всего Константинопольского монашества, советовал монахам не поддаваться на провокацию иконоборцев, а немощным — скрываться там, где нет гонений), держащие икону Христа. Справа от них — Феофилакт Исповедник, епископ Никомидийский, он участвовал в переговорах Льва Армянина и святого патриарха Тарасия, который пытался убедить императора не возобновлять иконоборческую ересь после Седьмого Вселенского собора. Дальше — два брата, Феодор и Феофан Начертанные. Такое странное прозвание братья — защитники икон получили, потому что на их лицах, по приказанию императора Феофила, раскаленными иглами выжгли оскорбительные стихи.
Слева от Престола изображена мученица Феодосия с иконой Христа-Эммануила в руках. Именно она не дала солдату сбросить медный образ Спасителя, висевший на воротах Константинополя более 400 лет. За это Феодосия была убита. Фигуры монахов между Феодосией и Феофаном исследователям идентифицировать не удалось из-за сильно поврежденных надписей.
В нижнем регистре — святых, имеющих отношение к защите икон и иконопочитания, живших ранее, в VIII веке. Без их подвигов и трудов Торжество Православия не состоялось бы, они выступают как фундамент, как основание этой иконографии.
Иконоборцы утверждали о недопустимости почитания идолов-икон, считая образы деревом и красками. Иконопочитатели на это отвечали им, что именно образам мы и отдаем свое почтение, не краске, а первообразу. Именно с помощью вополощения нужно соединяться с Богом.
Эта икона была написана в Константинополе, а сегдоня она находится в Лондонском музее в Британии.

“Православие есть истинное Богопознание и Богопочитание; Православие есть поклонение Богу Духом и Истиною; Православие есть прославление Бога истинным познанием Его и поклонением Ему; Православие есть прославление Богом человека, истинного служителя Божия, дарованием ему благодати Всесвятаго Духа. Дух есть слава христиан (Ин. 7, 39). Где нет Духа, там нет Православия”

Святитель Игнатий (Брянчанинов)

МОЛИТВЫ В ПРАЗДНИК ТОРЖЕСТВА ПРАВОСЛАВИЯ

Тропарь Недели Торжества Православия, глас 2

Пречи́стому о́бразу Твоему́ покланя́емся, Благий́, прося́ще проще́ния прегреше́ний на́ших, Христе́ Бо́же, во́лею бо благоволи́л еси́ пло́тию взы́ти на Крест, да изба́виши, я́же созда́л еси́, от рабо́ты вра́жия. Тем благода́рственно вопие́м Ти: ра́дости испо́лнил еси́ вся, Спа́се наш, прише́дый спасти́ мир.

Кондак Недели Торжества Православия, глас 6

Неопи́санное Сло́во О́тчее, из Тебе́, Богоро́дице, описа́ся воплоща́емь, и оскве́рншийся о́браз в дре́внее вообрази́в, Боже́ственною добро́тою смеси́, но испове́дающе спасе́ние, де́лом и сло́вом сие́ вообража́ем.

Закон Божий. О святых иконах

Закладка Постоянная ссылка.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *