Старцы России

Содержание

В настоящее время в Санкт Петербурге служит «духовный брат» Николая Гурьянова митрофорный протоиерей Иоанн Миронов, настоятель храма в честь иконы Божией Матери «Неупиваемая чаша» на территории завода АТИ.

В Пскове в Снетогорском монастыре служит старец отец Гермоген (Муртазов).

В Заяньи в Никольской обители игуменом служит «духовное чадо» Николая Гурьянова — прозорливый отец Роман (Загребнев). Он, как и ранее Николай Гурьянов, находится в положении гонимого властью за свои откровенные пророчества. Однако, если вам удастся с ним встретиться, вы, вероятно, сможете поговорить с ним наедине.


Архимандрит Кирилл (Павлов) (р. 1919) братский духовник Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, духовник патриархов Пимена и Алексия II


Архимандрит Наум — Троице-Сергиева лавра, г. Сергиев Посад. Принимает ежедневно, кроме воскресения.


Отец Герман (Чесноков) — Троице-Сергиева лавра, г. Сергиев Посад. Занимается отчиткой бесов. Обладает даром прозорливости.


Отец Власий, прозорливый — Калужская обл., г. Боровск, Пафнутьев-Боровский монастырь. Время от времени исповедует. Лучше приезжать на несколько дней.


Отец Пётр, прозорливый, духовник — Лукино, Нижегородская область. Лучше приезжать на несколько дней.

Архимандрит Дионисий — Москва, храм св. Николая Чудотворца в Покровском (Бакунинская, 100). Обладает редкой силой молитвы и даром пастырства.


Отец схиархимандрит Илий — Теперь живет в Переделкино являясь духовником патриарха Кирилла, почти не принимает.

Отец Иероним — Алатырь, Чувашия, Успенский монастырь.

Отец Илларион — Ключевская пустынь, Мордовия, пос. Тургенево. Попасть на исповедь относительно легко.

Архимандрит Амвросий (Юрасов) — Иваново, Свято-Введенский женский монастырь.

Схиархимандрит Иоанн — Иоанновский мужской монастырь под Саранском. Проводит отчитку.

Отец Николай — настоятель Покрово-Эннатского монастыря в Башкирии.

Архимандрит Адриан (Кирсанов) — Псково-Печерский монастырь, Псковская область. Почти не принимает…
Протоиерей Валериан (Кречетов) — Покровская церковь, с. Акулово Одинцовского района. Духовник многих московских священнослужителей.
Владыка Алипий — Украина, Донецкая обл., г. Красный Лиман.
Отец Серафим — Украина, Донецкая обл., г. Святогорск, Святогорская лавра
Архимандрит Митрофан, Жировицкая лавра, Белоруссия (г. Слоним Гродненской обл.). Почти не принимает. Надо приезжать на несколько дней.
Несколько прозорливых монахов есть в Почаевской лавре на Западной Украине (г. Почаев, Тернопольская обл.). Там нетрудно без записи и ожидания можно побеседовать со старцами.

Святые наших дней

13 июня 2013 года, в праздник Вознесения Господня, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил хиротонию архимандрита Сергия (Булатникова) во епископа Клинцовского и Трубчевского (Брянская митрополия).
Свет и святость — понятия близкие. Митрополит Сурожский Антоний говорил, что важно хотя бы однажды увидеть сияние вечной жизни в глазах другого человека. Архимандрит Сергий (Булатников), настоятель Казанской Богородицкой Площанской пустыни, знал многих таких, «сияющих», людей. «Я удивляюсь, — говорит он, — какие были люди, какая вера. Даже их вид был совершенно особенный: все они светились. Такие вот святые наших дней».

Ниже мы публикуем воспоминания отца Сергия о его встречах со «святыми наших дней», прозвучавшие в эфире радиопрограммы «Благовещение».

Старцы Псково-Печёрские: «Их закалили гонения»

– Отец Сергий, Вы видели в жизни многих старцев, расскажите, пожалуйста, о них!

– Благодарю Господа, что Он сподобил меня узреть дивных отцов. Когда я жил в Псково-Печёрском монастыре, там подвизались архимандрит Александр, в то время игумен, архимандрит Нафанаил, тогда архидиакон, всем известный схиигумен Савва (Остапенко), отец Иоанн (Крестьянкин), схиигумен Онисифор, архимандрит Алипий (Воронов). Это были настоящие монахи-подвижники. А сейчас монашество ослабело.

— Чем те монахи отличались от современных?

— Они трудились день и ночь, никогда не сидели без дела. Был у нас келарь, он заведовал съестными припасами, игумен Иероним (позже стал архимандритом), который пришёл с фронта, ножки одной у него не было, ходил на протезике. Когда оканчивалась братская трапеза, он собирал все оставшиеся кусочки хлеба (а тогда было 30 человек братии и ещё паломники), приглашал кого-нибудь из нас. Мы эти кусочки резали и сушили. Постом эти сухарики ели или клали в гороховый суп, то есть, ничего не пропадало, хозяйство велось экономно. Ещё варили квас. На Родительскую субботу бесчисленные паломники привозили 2-3 грузовика хлеба (тогда ведь это был единственный, кроме Лавры, мужской монастырь в России)! Хлеб мы сушили, а потом делали из него дивный квас в огромных кадках. Отец Иероним был старцем удивительной доброты. Когда мы потрудимся, он полезет в свои закрома, достанет для нас баночку лосося, например, кофе растворимый или конфетку. А в то время это всё были деликатесы!

Архимандрит Алипий, тоже необыкновенный человек, он юродствовал немного, мог при случае пошутить, ввернуть крепкое словцо. Стоит, к примеру, он у себя на балконе (дом этот сохранился), видит – старушка идёт. «Что пришла?» — говорит. «Батюшка, корова у меня пропала… Как жить?» Батюшка в карман полезет, кинет ей: «На тебе на корову». Уж не помню, сколько тогда корова стоила, но дорого. Приходят к нему: «Батюшка, крыша потекла!» «Вот вам на крышу». Он всем деньги раздавал, помогал всем. Иконы дивные писал. Ему перед кончиной Матерь Божия явилась. У него развивалась водянка, ложиться он уже не мог и поэтому сидел в кресле. С ним были иеромонах Агафангел, Ириней-эконом и отец Александр. Вдруг он им говорит: «Дайте, дайте скорее карандаш! Я Её нарисую, вот Она пришла! Какая Она прекрасная…» И стал рисовать. Так и умер с карандашом в руках.

Архимандрит Нафанаил, дивный, очень строгий старец и монастырский казначей, он считал монастырские деньги, берёг их, вёл все книги. Иногда мог поругать за проступок. Но интересно, что он никогда в баню не ходил и всё время был чистенький. Чаю не пил вовсе, только кипяточек. Такой вот подвижник. Он был сыном протоиерея Николая Поспелова, новомученика, расстрелянного за веру, прекрасно знал Священное Писание. И сам написал своему отцу тропарь, когда того прославили. Архимандрит Нафанаил пришёл в монастырь во время войны, в 1944-м году. Умер, наверное, лет 5 назад. И за всё это время, т.е. более чем за 50 лет, он из монастыря не выходил и не знал, что за стенами делается. И таких было много. Братия собралась удивительная. Гонения и притеснения их закалили и сплотили.

– Такими были монахи Псково-Печёрского монастыря или все православные люди?

— Почти все православные люди того времени. Я говорю: это был другой мир. Взять сегодняшнюю жизнь и 30 лет назад – небо и земля!

– А что изменилось?

– Да всё изменилось — верующие, духовенство. Дух мира сего довлеет. А Господь что нам говорит? «Не любите мира, ни того, что в мире. Кто любит мир, в том нет любви Отчей». А мир пленяет, смущает людей всяческими земными удобствами, наслаждениями, колеблет слабую человеческую душу. Нельзя ничего этого любить, если мы любим Бога.

Большинство монахов, духовенства того времени прошли ссылки, испытания, тюрьмы, и были людьми, закалёнными во всём. Страдания даровали им совсем другое духовное состояние, они верили, что так их испытывает Господь.

Матушка Еннафа: Пасха на болоте

– Матушка Еннафа рассказывала мне, что они работали на лесоповале. Представляешь, женщин заставляли валить лес! Они валили деревья, обрубали сучья, лес вывозили. Молиться, как обычно, они не могли: у них отобрали все привезённые с собой книги, читали молитвы на память.

Однажды на Пасху их выгнали на работу. Пришли они, а там болото. Они там и стали Пасху петь. Комаров – страшное количество. Из болота вышли, вся кожа синяя была, так комары погрызли. А когда они в болоте Пасху пели, им с берега кричали: «А ну, чернохвостые, выходите, сейчас всех перестреляем!» Монахини не слушались и продолжали петь. И, пока пасхальный канон не пропели, не вышли. Вылезли, думали, что сейчас их прямо тут и пристрелят. Но сошло с рук, просто посадили на голодный паёк. Я говорю: «Матушка, а чем же вас там кормили?» «Мы, — говорит, — выживали тем, что, когда ходили в лес, ели сырые грибы и ягоды. А так давали баланду, проржавевшую селёдку, да хлеб, будто глина».

Иногда я спрашивал её: «Матушка, как же вы там жили?» «Ой, деточка, слава Богу, так хорошо!» «Да что ж хорошего-то?» «Сидим мы с одной монашкой, когда на этап нас посылали, я её спрашиваю: слушай, Агафья, сколько у тебя скуфеек было?

– Три, — говорит.

– Как три?!

– Одна выходная, бархатная, две простые.

– А самоваров сколько?

– Два, — говорит. – Один большой, другой маленький.

– Вот видишь, хотела с таким грузом в Царство Небесное войти. Спасибо советской власти, от всего нас избавила!»

А потом добавляла: «Последнее время, деточка, нам уже хорошо жилось! Монашки мы все рукодельные. Было нас трое, и начальство приказало шить им френчи да одежду. Они за это нас подкармливали. Потом меня начальник лагеря взял в прислуги. Я у него жила, за детьми ухаживала, убирала квартиру. Даже на базар меня посылал, знал, что не убегу. Так что, слава Богу, последнее время хорошо жила».

Вот такая старица матушка Еннафа, Царство ей Небесное. Лицо её помню, глаза такие пронизывающие, лучезарные.

Матушка Фомаида: Грядущую ко мне не изжену вон

– Матушка Фомаида умерла в 102 года, я тогда ещё даже священником не был. Она жила у добрых людей, которые отдали ей баньку, в ней она устроила кельицу. До революции, ещё девушкой, пешком ходила в Иерусалим. Это путешествие заняло около года. Тогда пешком шли до Одессы, пароходом переправлялись в Турцию. У царского правительства со всеми странами, через которые проходили русские паломники, существовало соглашение. Вот так она побывала на Святой Земле.

Рассказывала о своём приходе в монастырь. Ездила-ездила по монастырям, думала, в какой из них поступить. Раз приехала в обитель где-то под Иркутском. «Зашла в храм – и словно всегда тут была и всех знаю», — говорит. Осталась. Потом её переслали на подворье в Москву. Революция застала её в Москве. А в монастырь она поступила так: «Пришла я к игуменье, матушке Каллерии. Поклонилась и говорю:

– Матушка, возьмите меня в монастырь.

А она мне:

– Ой, деточка, ты такая молоденькая, ты нашей жизни не понесёшь. У нас трудов много. Монастырь бедный, надо много трудиться.

– Матушка, всё буду делать, что только скажете.

– Нет-нет, деточка, ты ещё молодая, не могу я тебя взять.

А у меня такое дерзновение!

– Приду, — говорю, — встану перед воротами и буду именем Господа молить, чтобы меня взяли в монастырь. Что ж Вы, ворота закроете?

Она заплакала и говорит:

– Нет, не могу ворота закрыть. Господь сказал: «Грядущего ко Мне не изжену вон». Должна тебя принять.

И приняла меня в монастырь».

Такая старица была, матушка Фомаида! Она ведь с бесами сражалась, как с дикими зверями. Хозяева, у которых она жила, Наталья и Павел, рассказывали, что слышали по ночам, как она их гоняла. А глаза у неё были – прямо-таки серафимские очи. Много интересного мне рассказывала о церковной жизни тех времён. Но все эти рассказы документально не подтверждены, это, скорее, предания. Вспоминала она, например, об одном батюшке, отце Петре. Это был старый священник, ещё царского посвящения, служил на приходе в Смоленской области, настолько бедном, что когда он умер, то приход закрылся. Было это году в 1970-м-1972-м. Село называлось Леонтьево. Батюшка отбывал срок в степях Казахстана. Его забрали где-то в 30-е годы, когда духовенство подвергалось изощрённым издевательствам. Поставят, например, бочку с тюремными нечистотами на салазки и заставляют заключённых её тащить. Потом их расстреливали, тела сбрасывали в выкопанные заранее ямы и заливали содержимым из этой бочки.

Были ночи, когда расстреливали по 70-80 и даже 300 человек. Батюшку не расстреляли, а ранили в руку, и он незамеченным лежал в яме с нечистотами под кучей тел. Ночью выбравшись из ямы, полз по степи. Ночь тёмная, ничего не видно. Уже думал, что погибает и молился, готовясь умереть. Вдруг видит маленький мерцающий огонёк, подошёл ближе: избушка-мазаночка, в ней лампадка горит. Постучал. А там оказались люди, которые молились. Они приютили его, и он жил у них в подполе 8 лет. Ночью выходил подышать воздухом, чтобы никто не видел, а днём прятался.

Много они рассказывали подобных этой историй. Я удивляюсь, какие были люди, какая у них была вера, какая крепость. Даже их вид был совершенно особый: они светились. Такие вот святые наших дней, которых мне удалось увидеть.

Матушка Алипия: Ключи от небесных келий

Блаженная Алипия (в миру Агапия Тихоновна Авдеева) родилась в 1910 году в Пензенской области в благочестивой семье. В 1918 году родителей Агапии расстреляли. Всю ночь восьмилетняя девочка читала по ним Псалтирь. Недолго проучившись в школе, она отправилась странствовать по святым местам. В годы безверия 10 лет провела в тюрьме, несмотря ни на что, старалась соблюдать пост, молилась, всю Псалтирь знала наизусть. Во время войны Агапия была отправлена на принудительные работы в Германию. После возвращения принята в Киево-Печерскую Лавру, где прожила до её закрытия. При постриге в монашество получила имя Алипия. Три года по благословению прожила в дупле дерева. После закрытия Лавры поселилась в домике около Голосеевской пустыни. Сюда за советом и помощью приходили и местные жители, и верующие люди со всех концов России. За день, бывало, матушка принимала 50-60 человек. Скончалась она 30 октября 1988 года. Перед смертью старица просила у всех прощения и приглашала приходить к ней на могилку, рассказывать о своих бедах и болезнях .

– А в Киеве жила матушка Алипия, не слышали? Её, наверное, скоро во святых прославят. Старица дивная! У неё было море кошек и котов, причём все больные. Она их собирала и кормила. Из леса к ней лось выходил, она его тоже кормила. Ещё курочки были. Когда она выходила, вся живность к ней сбегалась.

На спине – я смотрел и думал: что это такое – горб, не горб? – она носила икону мученицы Агапии, в миру-то она была Агафья. А спереди – целую связку ключей. «Матушка, а что у тебя за ключи-то?». А она: «Кельи, деточка, открываю этими ключами, кельи». Уж, какие кельи – не знаю, наверное, небесные…

Она юродствовала. Жила в Киево-Печерской Лавре до её закрытия, помогала старчикам. И себя называла в мужском роде: «я ходил», «я был». Однажды в конце 70-х годов мы с Володенькой отправились к матушке Алипии. А он покушать любил и говорит: «Хочу сала хохлацкого попробовать». Наелся сала с картошкой. Идём по дороге, он спрашивает: «Как ты думаешь, причащаться мне завтра или нет?» Я отвечаю: «Как же причащаться? Ты же сала наелся! Потом, в другой раз причастишься». Заходим, матушка Алипия вытаскивает чугунок. А у неё всегда был один обед: борщ, да чугунок каши гречневой (и сейчас, когда празднуют день её памяти, на кладбище угощают приходящих к ней борщом и кашей).

Заходим, а у Володи ноги очень болели. Матушка у печи. Мы ей: «Матушка, благословите. Здравствуйте». Она тянет чугунок с печи и приговаривает: «Вот видишь, я, когда жил в Киево-Печерской Лавре, никогда сала не ел. А тут – наелся сала, и причащаться хочу идти!» Мы стоим, а Володя говорит: «Ой, так это ведь я же сало ел…» «Так она про тебя и говорит». Он ей: «Матушка, ноги очень болят». Она ему: «Сейчас я тебя угощу». Ставит на стол кружку литровую, под пиво такие раньше были, и в неё льёт и коньяк, и пиво, и водку, и вино, и газировку – всё вместе. Смешала, даёт ему: «На, пей». «Как же я это буду пить?» «Пей, говорю!» Он выпил. Думал, плохо ему будет – нет, ничего. Сидели, говорили, потом попрощались и пошли. А ноги у него болеть перестали. Так по сей день и не болят, как он ту кружку выпил.

Советская власть её преследовала, ведь к ней народ ходил, а хаточка её стояла на бугорке. Один раз какой-то партиец приказал старицу выгнать, а домик снести. Приехал трактор сносить дом с предписанием: «Если старуха не уйдёт – вместе с ней сносить». То есть, власти серьёзно взялись за дело. Трактор подъехал, матушка вышла – трактор заглох. Никакими силами его не могли завести. Пришлось цеплять тросом и оттаскивать. Когда его утащили, трактор завёлся с пол-оборота, а ведь уже хотели ремонтировать. С тех пор больше матушку не трогали. А умерла она в 1988-м году. Глаза её, совершенно необыкновенные, знаете, такие чистые, как только у детей бывают, излучали мир и покой.

Все эти матушки рассказывали что-нибудь, и духовный мир и покой навевали. И сами прямо-таки светились.

Подготовила Александра Никифорова.

В последнее время в редакцию «Фомы» все чаще приходят письма с вопросами о старчестве и духовничестве. Вот типичные их примеры:

«Здравствуйте! Есть ли прозорливые старцы в наше время? Мне нужна помощь!»

«Я год встречался с девушкой, которую очень люблю, а расстались потому, что мама против нее категорически, даже к старцу ходила, и он сказал: пускай подумает хорошо, надо ли ему это… А как это понять? Вот мои родные и сказали — расставаться. Мне очень трудно и больно без нее, не могу места найти. Что делать?»

«Почему воля Божья, которая была открыта прозорливому старцу (у меня был вопрос медицинского характера), то, что предсказывает старец, когда-то происходит, А КОГДА-ТО — НЕТ?.. Я причащаюсь раз в две недели, смертными грехами не грешу. Что еще можно предпринять? Мне очень надо, чтобы то, что сказал старец, произошло».

«Можно ли искать утешения у людей или у старцев в монастыре, или еще где в том случае, когда сердце не может успокоиться, доходит до отчаяния и нет желания жить? При этом духовнику сказать о своем состоянии и его причине не могу — боюсь, что не найду понимания».

«Крестной моего сына — его бабушке — недавно приснилось, что она спросила: “Сколько осталось жить этому чаду?”, и ей ответили: “10 лет”. Теперь я очень переживаю. Стоит ли мне обратиться к прозорливому старцу?»

В поисках духовного руководства люди часто совершают ошибки, с последствиями которых потом приходится долго и не всегда успешно бороться.

Помочь им разобраться прежде всего в себе самих и предостеречь от подстерегающих на этим пути опасностей мы попросили настоятеля московского храма святителя Николая Мирликийского в Кузнецкой слободе, ректора Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета протоиерея Владимира Воробьева.

Фото Владимира Ештокина

— Отец Владимир, читатели «Фомы» все чаще спрашивают, есть ли еще на свете прозорливые старцы.

— Я думаю, такие люди были всегда. Вот, скажем, архимандрит Кирилл (Павлов) был замечательным старцем, у которого можно было узнать волю Божию, который мог подсказать, как надо поступать, как правильно думать. Но не каждый духовник, не каждый священник обладает таким благодатным даром.

— Но наши читатели пишут, что, последовав какому-то совету человека, который казался им прозорливым, они совершили какие-то ошибки, а потом не могут их исправить и впадают в отчаяние.

— В духовной жизни нужна осторожность. Это все знают, духовники всегда об этом предупреждали. Если человек, принимая важное решение, понимает, что он может ошибиться и ошибка эта может стать для него роковой, он, естественно, будет искать правильный ответ. И будет надеяться узнать, как говорят, волю Божию. Этим и объясняется желание найти прозорливого старца.

Но нельзя так легко полагаться на то, что о каком-то человеке идет слава как о прозорливом. Бывают действительно святые люди, обладающие таким даром. Я знал такого человека — ему было открыто все о человеке даже на расстоянии. Но это очень редкие случаи, в нашей современной жизни в особенности. И конечно, как говорится, у человека на лбу не написано, что он прозорливый. Более того, духовники зачастую сами предупреждают, чтобы их так не воспринимали. Поэтому тут нужна разумная осторожность.

— Говорить от лица Бога могут не все. Поэтому священник, зная, что у него нет такого дара, должен быть осторожней и не давать категорических указаний. Но все-таки в таких случаях ответственность ложится на самих вступающих в брак. Хотя если и жених, и невеста духовно окормляются у этого священника много лет, и он их очень хорошо знает, он может им что-то утвердительно посоветовать — безо всякого откровения свыше, просто по опыту. Но это бывает не так часто. По большей же части священнику приходится советовать, исходя из общих соображений, руководствуясь какими-то общими церковными правилами, — но принимать на себя ответственность священник может не всегда. По большей части ответственность за принятые решения все же должна лежать на самом вопрошающем.

Алгоритм поиска духовника

— А что делать человеку, который уже из-за своей ошибки или ошибки священника, давшего ему неправильный совет, впал в уныние или даже отчаяние, не в силах выполнить то, что на него возложено?

— Ему нужно найти хорошего, опытного духовника. Это святых прозорливых старцев найти трудно, а духовники такие есть, можно найти.

— И есть какой-то алгоритм такого поиска?

— Есть. Я уже достаточно стар, родился еще до войны и большую часть жизни прожил при советской власти. Действующих храмов и священников было мало, если возникали вопросы, спросить было не у кого. И я молился, постоянно, каждый день: «Господи, пошли мне такого духовника или старца, который мне говорил бы Твою волю, чтобы я знал, как надо поступать». Эта молитва стала для меня привычной, я молился так много лет. И сам не заметил, как Господь буквально исполнил мою просьбу — послал мне и духовника, и старца. Они были в близком общении. Духовник постоянно исповедовал меня, руководил моей жизнью. Но, когда было необходимо принять какое-то решение в трудном вопросе, не терпящем отлагательства, я обращался к старцу, и он отвечал: на такое-то дело есть воля Божия, а на такое-то нет воли Божией. Его слова всегда исполнялись. Когда я стал священником, я часто спрашивал его о проблемах своих духовных чад, и он давал нужные ответы, хотя я мог только спросить, а рассказывать подробно об обстоятельствах не было возможности. Но прозорливость старца была столь поразительна, что он отвечал на письма, еще не получив их. Так я спрашивал его 20 лет. Поэтому я уверен, что человеку, который искренне и с верой просит, Бог обязательно поможет найти духовника. Нужно очень хотеть и молиться. Это можно вымолить у Бога.

— А ошибок не было?

— Я ни одной ошибки старца не знаю. Зато знаю целый ряд случаев, когда его не слушались, и это приводило к трагедии.

Духовник: как искать, зачем он нужен и что делать, если его нет. Фото Александра Перлина

Осторожно, младостарцы!

— Духовное руководство подразумевает какой-то длительный процесс, а люди ждут быстрых ответов и хотят быстрых действий. По принципу: сказали — сделал.

— Да, так бывает. Но священники разные бывают.

Есть младостарцы, которые выдают себя за старцев, не будучи ими. Им очень хочется, чтобы люди к ним обращались, и они начинают говорить: ты женись, ты не женись — не имея для этого никаких оснований, не имея такого дара. Это, конечно, тяжелый случай, опасный. Нужно быть очень осторожным, и когда священник начинает так легко решать судьбоносные вопросы, нужно еще очень подумать, стоит ли к нему самому ходить.

— Но, когда человек ищет духовного руководителя, он часто начинает метаться от одного духовника к другому и сам себя запутывает их порой противоречивыми указаниями.

— Поэтому опытные священники всегда и говорили, что не надо так делать. Не надо никуда метаться, нужно молиться. И тогда Господь все устроит и все даст.

— И все-таки, где искать духовного руководителя? На приходе? В монастырях?

— Нужно прежде всего молиться. И не стоит возлагать особые надежды на монастыри. Конечно, в монастырях бывают опытные духовники, но к ним очень трудно попасть. А исповедуют там порой не очень-то опытные монахи, которые не только духовного, но и житейского опыта не имеют. Они рано приняли монашество, семейной жизнью не жили, поэтому часто говорят неправильные вещи. Если, конечно, там есть какой-то замечательный старец, к которому вы хотите попасть, это другое дело. Но среди пожилых приходских священников можно найти такого духовника, к которому можно будет постоянно обращаться за руководством.

— А что делать человеку, если он по ошибке принял обычный совет за изреченную волю Божию?

— Это очень похоже на медицинский случай: когда человек попал к не очень умелому хирургу и тот сделал ему операцию — неумело, неудачно, неправильно, — и теперь он болеет. Что ему делать? Нужно найти более опытного, искусного врача, возможно, сделать другую операцию, а может, полечиться каким-то другим способом. Больше ничего не придумаешь. Так и здесь. Нужно искать хорошего духовника. Не обязательно прозорливого старца. Просто опытного духовного священника.

— Может, люди просто пытаются найти человека, который произнесет от лица Бога то, что они хотят услышать?

— Так тоже бывает. И если такие люди слышат не то, что им хочется, они говорят, что это не истина, и бегут дальше до тех пор, пока не найдут того, кто скажет им то, чего они ждут.

— Но от этого их как-то можно предостеречь?

— Предостеречь-то можно, но они не слушают. Очень трудно вылечить человека, который уже во власти своих страстей. От таких вещей жизнь лечит.

Как узнать волю Божию?

— «Аттестата духовной зрелости», конечно, никто не выдает. Но существует Промысл Божий о человеке, и Господь устраивает все так, как человеку лучше, полезнее для спасения. Обычно духовник бывает старше своих духовных чад и уходит раньше, а найти другого духовника удается не сразу. У человека уже и возраст другой, и потребности другие, и он уже многому научился. Но исповедоваться ему у кого-то надо, и, если есть возможность, лучше это делать у священника, который может дать духовный совет. В любом возрасте хорошо иметь священника, с которым можно посоветоваться, что-то обсудить.

— Так тоже бывает. Но я не думаю, что это главное объяснение проблемы. Есть разница между духовным отцом и просто духовником. У апостола Павла есть такие слова: «Хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов; я родил вас во Христе Иисусе благовествованием» (1 Кор 4:14–15). Отец — этот тот, кто родил. И отцов много быть не может. А духовники могут меняться. Духовник — это тот, у которого ты регулярно исповедуешься, с кем советуешься, кто тебе помогает духовно. И лучше, чтобы это был духовный, опытный священник — не обязательно прозорливый, просто опытный. Который может подсказать то, чего сам в себе не видишь. Но иметь духовного отца — это, конечно, особый дар Божий.

Старец архимандрит Иоанн Крестьянкин. Афоризмы

— А без помощи духовного авторитета человек сам может почувствовать, понять волю Божию?

— Знаете, я однажды вот так же спросил своего старца о воле Божией. А он мне ответил: воля Божия — это не просфора, которую можно съесть; и не яблоко, которое можно сорвать и положить в карман; чтобы человеку открывалась воля Божия, нужно жить благодатной жизнью, освободиться от действия греховных страстей. Когда человек молится и живет с Богом, тогда воля Божия начинает открываться сердцу человека, и он чувствует, как надо поступить.

Бывает, конечно, иначе. Бывает, что не у кого спросить. Но человек молится и очень хочет поступить по воле Божией, а не по-своему. А для этого нужно отречься от своей воли и просить у Бога: «Господи, хочу не по-своему поступить, а как Тебе угодно». Тогда человек, по крайне мере, готов к вразумлению, и Господь часто в каких-то житейских обстоятельствах являет свою волю.

Когда я в свое время хотел переменить специальность, мне не советовали этого делать. Но мне очень хотелось. И в тоже время я хотел поступить по воле Божией, если Господь мне ее укажет. Как-то приехал к духовнику, а он объяснял мне, что не нужно искать новую специальность, но потом, поняв, что я не готов слушаться, говорит: «Ну ладно, делай, как хочешь». Я пошел поступать в другой вуз, устраиваться на другую работу, и… у меня ничего не получалось. Везде мне отказывали. Я уже не знал, куда идти. А потом мне предложили место в аспирантуре по моей специальности. Я испугался, говорю: «Да я не готов». А они: «Берем без экзамена». И я понял, что это — воля Божия.

— Но от того момента, когда человек узнает волю Божию, до того, как он понимает ее смысл, иногда проходят годы. Как вытерпеть эту паузу, когда ты, преодолевая себя, вроде бы эту волю исполняешь, а в твоей жизни ничего к лучшему не меняется?

— Ну, это вопрос веры. Если вы хорошо знаете своего духовника, и он вас знает, вы увидите, что через него вам возвещается воля Божия в ответ на вашу молитву, чтобы Господь через духовника вам ее открыл. По вере вашей будет вам, как сказано в Евангелии. Это таинственная жизнь души. Ее нельзя разложить по полочкам, тут нет никаких «дорожных карт» и простых рецептов, нельзя поставить градусник, чтобы «на 100 процентов» узнать волю Божию.

Самое главное, что требуется от человека, — это чистая жизнь и молитва с верой и любовью. Тогда Господь, я в этом убежден, обязательно даст то, что нужно человеку для спасения. Бог “всем человеком хощет спастися и в разум истины прийти” (1 Тим 2: 4). Поэтому, когда человек всерьез, по-настоящему просит и верит, Господь обязательно пошлет и духовника, и старца, если действительно это нужно.

Севастопольское пророчество. Ч. 2

Начало

Соборный Храм Святого Владимира. Херсонес

Соборный Храм Святого Владимира. Херсонес

История Херсонесского полуострова – и Инкермана, одного из его легендарнейших мест, – складывается из успехов христианства и ударов, нанесенных ему варварами, покорявшими эту юго-западную часть Крыма.

Со второй половины XIII века Крым находился в статусе удела Золотой Орды в XV столетии, с утверждением династии Гиреев, власть на полуострове сосредоточилась в этом роду. В 1478 году крымскому хану, чтобы отстоять свои права на бахчисарайский престол, пришлось обратиться за помощью к турецкому султану. С тех пор ханы довольствовались вассальным положением, то есть назначались стамбульским султаном и фактически являлись его наместником. Турки владели землями Тавриды 300 лет и считали стратегически важной территорию горного Крыма – от Керчи до устьев реки Альмы. Таким образом, Инкерман (данное название с тех пор стало постоянным) был подведомственным Турции, но султан предоставлял крымскотатарским ханам подати с этого города. В русских письменных источниках упоминание об Инкермане появляется с 1564 года, в числе городов, принадлежащих Порте.

Однако каким бы опустошительным ни было «нашествие иноплеменных», противникам невозможно укротить благодать, даруемую миру христианскими святынями. Об этом как раз и поведал священник Иаков Лызлов в «Повести известной и удивлению достойной о мощах неведомого святого, как обретены они были и в каких странах, и в каком граде, и в которое время. Списано многогрешным попом Иаковом в лето 7143 / 1634 года». В 1634 – 1635 годах он вместе с Борисом Дворениновым, посланником от Московского государя Михаила Федоровича, прибыл в ордынскую столицу Бахчисарай. Князь М.А. Оболенский, опубликовавший этот литературный памятник в 1848 году, отмечал, что «любопытное содержание самого рассказа делает его весьма замечательным. Священник Иаков указывает нам впервые на татарский город Инкерман как на место, где в древнейшие времена процветало христианство и сооружено было много церквей и где еще в XVII веке нетленные остатки святых изливали благодать свою на верующих».

В повествовании отца Иакова приводится важнейшее для судьбы России пророчество. Впрочем, все по порядку.

Инкерман. Вход в церковь свт. Климента

Инкерман. Вход в церковь свт. Климента

Под городком Инкерманом в середине горы путешественники обнаруживают древнюю христианскую церковь, высеченную из горного камня, которая напоминала им Пещерный Богородичный храм XV столетия с прилегающими пещерами – усыпальницей монахов Псково-Печерского монастыря. Ныне это церковь во имя святого Климента, тогда же была посвящена святому Георгию Победоносцу. «В церкви стены расписаны и от многих лет полиняли, – пишет отец Иаков, – а алтарь разорен; в ней четыре столпа, толщина вокруг четыре пяди, позади ж левого клироса стоит гробница каменная, длина двенадцати пядей, высота в пояс, ширина – как двум лечь; а в гробнице земля во гробнице лежат мощи нагие и нетленные… В земле подле тех мощей другие мощи – кости нагие. Подле той гробницы другая гробница, в помосте церковном, а в нем много человеческих голов и костей нагих; позади правого клироса каменные перила в человека вышиною, между перил и церковной стеной гробница же в помосте церковном – рака, как человекам трем или четырем лечь, а в ней семь глав человеческих и кости нагие. Двери у церкви чинаровые, а с паперти трое дверей затворенных, против церковных дверей красное окошко для света? Идя во храм, направо трапеза, что светлица, а с левой стороны храма два придела, также разоренные, да до паперти многие каморы, что келлии? а около той горы многие горы высокие до самых до Железных врат и до Таманского перевоза к востоку, а высокие, сказать мудрено, облака доходят низко, почти до половины горы, а по горам многие христианские церкви, тоже разоренные, а промеж гор живет много армян и христиан, но от насилия татарского благочестие иссякло. Да около же тех церквей жилья в горах, подобно стрижам, камора об камору, высоко и низко, на полверсту и больше. В иных живут греки, а иные пусты, да мимо же того городка, промеж гор, прошла речка, с Яузу, и пала в море».

2 марта отец Иаков пошел в Инкерман «на поклонение мощам и на унесение их», взяв с собой толмача посольского приказа Юрия Бурнашова и дьячка Рождественской церкви Воротынского уезда Силу Кириллова. Посланник Борис Дворенинов дал им пожертвование на мощи – одежду, саван, венцы, покров. И пришли они в град, и вошли в пещеру к русскому пленнику Максиму Ивановичу Новосильцу, «а тот Максим живет в плену 32 года». Дождавшись у него ночи из-за татарского дозора, они вошли в храм, где покоятся мощи, вынули их из гробницы, положили на доску и стерли теплою водою с них пыль; после чего мощи побагровели, как у живого человека. Потом облекли их в одежду, и, «взяв от мощей большой перст правой руки по первый сустав, который будто нарочно отпал, и вложив его в дароносицу, отпели панихиду по всем православным христианам, и, положив мощи в гробницу и покрыв их покрывалом, отпели молебен всем Святым». Облобызавши мощи, отец Иаков с товарищами пришли опять к Новосильцу, где стали дождаться дня.

От греков и русских пленников путешественники узнали, что недавно татары взяли мощи из гробницы, отнесли в степь и закопали в землю глубоко «из-за того, что стали татары чувствовать великую угрозу, исходящую от мощей, и устрашились татары, которые живут в городке над церковью». Однако утром мощи вновь оказались в гробнице. Татары опять отнесли их в ту же яму и закопали, но утром вновь обрелись мощи в той же гробнице. На третий день рассвирепевшие агаряне пришли в церковь. Они думали, что христиане или греки возвращают мощи, потому связали их веревкою и потащили на прежнее место в степь, бросили в ту же яму, закопали, положив поверх мощей тяжелые камни, и, поставив стражу, ушли. Но на утро, в третий раз, мощи обрелись в своей гробнице. Один же татарин в ярости пришел в церковь и, выхватив мощи из гробницы, выбросил их через красное окошко на землю в грязь. «И дал Бог отмщение рабу Своему: в то время, как поганый агарянин, свершая свое всескверное дело, надругался над мощами, в доме его невидимою силою побило громом все: жену, детей, скот. Он же, безбожный агарянин, окаянный враг, не ведая случившегося, вошел в дом свой и, едва переступив порог, неведомою силою как бы убиен был и отправился во дно адово, ниспровергая злую свою окаянную душу в тартар, и пала болезнь его на главу его, и наверх его сошла неправда его, двор его пуст и по сие время, и нет в нем жильцов». С той поры татары не смели ходить в ту церковь, а мощи покоились в своей гробнице, никем не тревожимы. Греки и армяне по пятницам и воскресеньям приходили на поклонение к ним, принося свечи и фимиам.

Отец Иаков и его спутники очень хотели узнать имя святого и взять его мощи на Русь. И вот одному из них во сне явился блаженный с нимбом вокруг головы «и глаголал великое запрещение: “Помышляете обо мне, о, друзья, взять мощи мои на Русь, а я хочу по-прежнему здесь учинить Русь, а имя мое и память моя бывает в Семенов день”. И стал невидим. А тот воспрянул ото сна и поведал видение посланнику и всем людям, и прославили мы Бога и угодника Его, имя которого Господь ведает».

Этот бесхитростный рассказ почти 400-летней давности – еще одно свидетельство духовной силы Климентовского Инкермана. Более того, в рассказе отца Иакова приводится замечательное пророчество одного из праведников о будущем Руси. «Видим, что о судьбе полуострова Таврического думано и суждено еще за несколько веков, думано не на земле токмо, а и на небе, не человеками, а самими небожителями. Что же придумано и рассуждено? Утвердить, как говорит в видении святой угодник Божий, утвердить в Крыму Россию. И она утвердилась там…», – говорил преосвященный Иннокентий. Действительно, владычество падишаха истамбульского над этой областью продолжалось до Кючук-Кайнарджинского мира 1774 года, в результате которого была признана независимость Крыма от Турции, что привело к усилению притеснения бахчисарайским ханом крымских христиан греческого исповедания. Готский митрополит Игнатий прибегнул к покровительству императрицы Екатерины Великой, повелением которой российское правительство исходатайствовало у хана Шагин-Гирея право на переселение православных в Россию. В 1779 году более 31 000 человек во главе с владыкой Игнатием и под охраной войска А.В. Суворова обрели новую родину в Азовской губернии, на Дону и в Екатеринославле. А через несколько лет манифест от 8 апреля 1783 года возвестил «о принятии под Российскую Державу» полуострова Крым, Тамани и всей Кубанской стороны. Первый генерал-губернатор Тавриды светлейший князь Г.А. Потемкин успешно осуществил заселение и умиротворение бывших татарских земель. И тогда же был основан город Севастополь – один из самых славных в русской истории.

Инкерман. Вид входа в скалу

Инкерман. Вид входа в скалу

В 1852 году вновь зазвучало слово Божие в пещерном храме Инкермана, где богослужения совершал когда-то сам ученик святых апостолов Петра и Павла Климент, а в западной стене которого находится небольшая выдолбленная в скале комната, в которой, по преданию, и жил святой. 15 ноября этого года исполняется 155 лет освящения архиепископом Херсонским и Таврическим Иннокентием воссозданной киновии во имя священномученика Климента.

Устроением этого самого древнего российского монастыря занимались известные художники академик В.Д. Фартусов и Д.М. Струков. Жертвователями были ростовский купец М.Я. Рогожин, В.И. Актилеев, архимандрит Савва, архимандрит Иаков, почетные граждане Севастополя братья Иван и Алексей Красильниковы, почетные граждане Москвы Иван Четвериков и Малюшин.

В 1894 году в монастыре завершилось строительство храма во имя святого великомученика и целителя Пантелеимона. Освятил его архиепископ Таврический Мартиниан в память чудесного избавления государя императора, императрицы и августейших детей их от опасности при катастрофе на Курско-Харьково-Азовской железной дороге близ станции Борки 17 октября 1888 года.

Вообще, царская фамилия оказывала Инкерманскому монастырю особое внимание. Интересно, что восшествие на престол Елизаветы Петровны свершилось в день памяти Святого Климента. В Петербурге, в слободе Преображенского полка, первым присягнувшего ей на верность, императрица распорядилась соорудить церковь Преображения с приделом в честь Климента, Папы Римского. И в Москве, пожертвованием участника дворцового переворота канцлера А.П. Бестужева-Рюмина, заново обновили в память помазания на царство Елизаветы Петровны одну из самых красивых церквей, посвященную подвигам святого Римского епископа. Известный историк Москвы Иван Снегирев обращает внимание, что место, на котором стоит этот храм, вошло в военную летопись России. Здесь находился острожец – «крепостца на Ордынцах», и в 1613 году произошло первое сражение народного ополчения князя Пожарского с польским войском. Так епископ-священномученик духовно соединил две российские столицы и «крымский Афон» – монастырь в Инкермане.

Промыслительно и то, что после московского пожара 1331 года, истребившего «город Кремник», началась постройка, особо отмеченная летописью: «На ту же зиму (1339 года) месяца ноября в 25 день, на память святого мученика Климента, замыслиша рубити город Москву, а кончаша тое зимы на весну в великое говеино». Таким образом, при великом князе Иване Даниловиче Калите святой Климент являлся духовным покровителем первопрестольного града Москвы.

Во время путешествия по Крыму в 1787 году инкерманскую крепость и несколько пещерных храмов осмотрела императрица Екатерина II. В числе ее гостей были австрийский император Иосиф II, принцы де Линь и Носсау, французский и английский послы, светлейший князь Потемкин. Во время обеда в павильоне, специально построенном наверху Монастырской скалы, Екатерине Алексеевне салютовали стоящие на Севастопольском рейде корабли русского военного флота. Удивительно, что новый Черноморский флот России впервые явил свою мощь перед инкерманским пещерным храмом, в стенах которого пребывали апостол Андрей Первозванный и святой епископ Климент.

В XIX столетии в монастыре молились великий князь Алексей Александрович, цесаревич Александр Александрович, великая княжна Мария Александровна, императрица Мария Федоровна, великая княжна Ксения Александровна, царь-мученик Николай II, императрица Александра Федоровной.

17 сентября 1911 года государь император Николай Александрович с дочерьми великими княжнами Ольгой, Татьяной, Марией и Анастасией посетили древний пещерный храм Всех скорбящих Радость, воссозданный к полувековой годовщине первой обороны Севастополя, и на мраморной плите оставили свои подписи.

Венценосные особы не оставляли киновию и пожертвованиями. Например, император Александр II передал на поминовение убитых под Севастополем в Крымскую войну билет Государственного банка на 1000 рублей. Он же подарил Инкерманской обители три акции общества Рижско-Динабурской железной дороги, стоимостью 375 рублей. Через Таврическую Духовную консисторию от императорского дома киновия получила в 1868 году девять акций Главной конторы Русского общества пароходства и торговли на сумму 1350 рублей и три билета Государственного банка на 400 рублей.

За полвека своего существования обитель окрепла и стала одним из центров духовной жизни православного мира. Потому в 1905 году она была возведена в общежительный монастырь 2-го класса, с тем, чтобы настоятель в нем пребывал всегда в сане архимандрита. Теперь обитель имела в своем составе определенное по штату число монашествующих, с назначенным им от казны содержанием. Знаменательно, что киновия обрела свой новый статус в год 50-летия первой обороны Севастополя. Таким образом была отмечена молитвенная память инкерманских монашествующих обо всех православных, отдавших жизнь за Отечество. Ежегодно, в день сражения при Черной речке, климентовское духовенство крестным ходом отправлялось к Богородичной часовне, воздвигнутой стараниями ветерана Крымской войны Н.А. Коновченко на братской могиле мученически павших воинов Волынского и Селингинского полков близ Каменоломенного оврага, для совершения там соборной панихиды.

После победы советской власти в Севастополе в ноябре 1920 года наступили новые испытания для Климентовской обители. А 20 января 1926 года было принято решение о ее ликвидации. Окончательное изъятие церковного имущества из бывшего монастыря произошло 11 ноября 1931 года.

Тогда, в годы советской власти, в закрытом городе – базе Черноморского флота, казалось, что Инкерманскому монастырю никогда более не восстать. Слишком велики потери и непереносима горечь утрат. Но через 60 лет стараниями замечательного подвижника православной веры архимандрита Августина (Половецкого) возродилась древняя киновия, и вознеслась в ней молитва «о мире всего мира, благосостоянии святых Божиих церквей и соединении всех». Еще в 1852 году, сразу после открытия инкерманского монастыря, архиепископ Херсонский и Таврический Иннокентий писал Гавриилу, архиепископу Рязанскому: «И скиты наши в Крыму, слава Богу, выходят из земли и принимают вид, подобающий святым местам. Но это дело не годовое, а многих десятилетий». Пророчество архипастыря сбывается. Восстановлен монастырь во всей полноте духовной жизни и трудолюбивого бытия. Вернулся в свою обитель и святой Климент – часть его мощей перенесена в инкерманский монастырь из Киево-Печерской лавры.

И вот теперь, когда инкерманский монастырь во имя священномученика Климента, папы Римского, восстал из руин – восстановлен, воссоздан в духовном служении, как и все севастопольские храмы, Пресвятая Дева явила православной святыне свое небесное покровительство: в Москве в частной коллекции обнаружен севастопольский список чудотворной Казанской иконы Божией Матери. Как известно, икона эта, «державная заступница» России на протяжении вот уже более четырех столетий, была похищена из Казанского собора на Красной площади в 1918 году. Обретенный список является единственным, сделанным после поновления Казанского образа в 1754 году баронессой П.И. Строгановой, о чем свидетельствует надпись на его лицевой стороне. На оборотной же стороне читаем: «Сия святая Икона Пресвятыя Владычицы нашей Богородицы (именуемой Казанскою) подлинная копия съ Иконы, находящейся въ Московском Казанском Соборе. По окроплении Ея святою водою на престоле домовой Церкви Московского Митрополита и по изнесении Ея среди Храма, освящена молебнымъ пениемъ самимъ Высокопреосвященнейшим Филаретомъ митрополитомъ Московскимъ Августа 3 дня 1855 года, для отправления въ городъ Севастополь храбрымъ воинамъ Российскимъ».

В тяжелую годину Крымской войны 1853–1856 годов в помощь русскому воинству жертвовались и православные святыни. Выдающийся проповедник архиепископ Херсонский и Таврический Иннокентий в 1855 году произнес «Слово защитникам Севастополя при вручении им святых икон, присланных в благословение из разных мест России». Наиболее почитаемая из них – Севастопольская Богородичная икона, у которой в своей домовой церкви молился за сражавшихся соотечественников святитель Филарет.

Вспомним дату, указанную на образе, – 3 августа 1855 года. На следующий день между русскими и союзными войсками произошло Чернореченское сражение (его цель была – снять осаду Севастополя, однако битва эта, неудачная для русских, только приблизила последний штурм города 27 августа). Настоятель Климентовской киновии иеромонах Ефрем писал: «Во время Инкерманской, при Черной речке, битвы, когда неприятелями замечен был укрывавшийся в древнем укреплении, находящемся наверху горы, над самою обителью, отряд наших воинов, она была обстреливаема, и много посему пострадала от брошенных в нее штуцерных пуль и ядер. Язвы, нанесенные ей неприятелем, в самом храме и на стене скалы вне оного остаются и ныне незакрытыми». К счастью, скит не был разрушен, но подвергся полному разграблению английскими военнослужащими.

После того как пал Малахов курган, войска севастопольского гарнизона, по приказу главнокомандующего русской армией князя М.Д. Горчакова, перешли на Северную сторону и оставались там вплоть до заключения Парижского мирного договора 18 марта 1856 года. Севастопольский список Богородичной иконы, предназначенный для благословения русской армии, был там же, на Северной стороне. Какова его «послевоенная» судьба, можно только догадываться. Но, к счастью, севастопольский список Казанской иконы Божией Матери, важнейшая святыня русского воинства, сохранена Господом для потомков. Смею утверждать, что молитвенную память о героических защитниках города пред Ее светлым ликом уместно совершать в самом древнем российском монастыре – Климентовском в Инкермане. Ибо не только история его, но все пережитое киновией во время двух сражений Крымской кампании – Инкерманского и Чернореченского и тяжелейших боев Великой Отечественной войны ратуют за это.

Обратимся еще раз к словам христианского мученика из Климентовской обители. Он говорил, что хочет «по-прежнему здесь учинить Русь». Так как в XVII веке Инкерман не принадлежал России, а Севастополя не было и в помине, можно считать, что пророчеству этому еще суждено сбыться – молитвенным ходатайством светильника Божия третьего римского епископа Климента город-герой вновь станет российским. Уверена, обретение севастопольского списка Казанского образа Пресвятой Девы в одной из московских коллекций явное тому предзнаменование. Кстати, великолепная копия Казанской иконы Богородицы в подлинном окладе из Казанского собора на Красной площади была передана папой Римским в португальский город Фатим, где ровно 90 лет тому назад явленная детям Божия Матерь пророчествовала о великой судьбе России. Два предсказания о несокрушимости Отечества, связанные одной Богородичной иконой Казанской – это ли не торжество Православной Руси? Теперь осталось только перенести севастопольскую икону Богородицы в инкерманский Климентовский монастырь. Севастополь ждет этого великого события – в канун 225-летия своего основания и присоединения Крыма к России.

Вспомним же благоуханное слово святого просветителя Кирилла: «Явление нескудного богатства – блаженных мощей славного Климента. Блажен наш город! Раз мы таковы, значит, будет он отгонять неприятелей!»

Есть ли старцы сегодня?

Очевидцы помнят, как еще 30–40 лет назад люди из всех уголков страны стремились в Троице-Сергиеву лавру, чтобы услышать совет духоносных старцев, исповедаться у опытных духовников. Каждый праздничный день в Предтеченском храме на раннюю исповедь выстраивались длинные очереди. А сегодня кажется, что псалмопевец говорил о нашем времени, когда сетовал, что «оскуде преподобный» (Пс. 11, 2).

Не думаю, что в наши дни мир живет без молитв о нем праведников. И сейчас есть подвижники, для которых евангельские идеалы — это не отвлеченные истины, а прямое руководство к действию, к обретению вечной жизни (ср. Ин. 6, 68). Но таких христиан сегодня стало меньше, а их пример — незаметнее для общества. Еще в первые века христианства было сказано, что придет время, когда истинные подвижники духа будут работать Богу тайно.

Золотым веком монашества были IV–V века. Вскоре после этого времени святые отцы начали говорить об оскудении духовной жизни, признавая, что не стало старцев потому, что не стало послушников. Кто такой старец? Это подвижник, который наделен особым даром. Он видит волю Божию не только о себе, но и о другом человеке.

Дар духовного водительства приобретается не книжными знаниями, а практической аскезой. Среди старцев можно увидеть не только сведущих в богословских науках людей, но и формально не имеющих духовного образования. Источником их знания является Святой Дух, пребывая в котором преподобная Мария Египетская цитировала Священное Писание, даже не будучи грамотной. Выросший в священнической династии и окончивший духовную академию святитель Феофан (Говоров) с уважением отзывался о преподобном Серафиме Саровском еще до его прославления: «Старец сей, по словам святителя, из простецов, но давал весьма мудрые советы», — вспоминал родственник вышенского затворника.

Перед человеком, идущим к Христу, постоянно встают вопросы о том, как ему правильно поступать, чтобы это было во славу Господа и на пользу душе. Узнать волю Божию о себе — это немалый духовный труд для верующего. Старец же определенно говорит с незнакомцем, который только вошел в дверь его кельи. Не абстрактно, а индивидуально каждому конкретному человеку он объясняет, как именно необходимо строить свою жизнь, чтобы приблизиться к Богу.

Подвижник обретает такую способность не сразу, а путем неустанного молитвенного подвига, приведения своего бытия в унисон с евангельским духом. Старцем нельзя стать по распоряжению, это не звание и не возраст. По свидетельству преподобного Исаака Сирина, по мере очищения собственной души человек получает от Господа возможность видеть то, что ниже себя — промысл Божий о твари, то, что равно себе — души других людей и то, что выше себя — мир духовный.

Важно отметить, что старчество существует не ради себя и появляется при определенных условиях. Подвижник получает дар духовного руководства, чтобы вести за собой тех, кто ищет единства с Богом. Когда есть люди, желающие идти за Христом, отвергая сомнения и житейские удовольствия, тогда появляются старцы, которые советуют, как это сделать наиболее подобающим для той или иной личности способом.

Когда нет таких людей, нет потребности верующих в старчестве, тогда и подвижнику нет смысла являть себя миру. В самом деле, для чего? Для того чтобы люди приходили посмотреть на него как на диковинку, чтобы восторгались, какой он замечательный подвижник? Чтобы тем самым его соблазняли на гордость, а себя — на зависть?

К преподобному Амвросию и другим Оптинским старцам приезжало множество людей для разрешения своих вопросов. Это были и представители интеллигенции, которые размышляли о Боге, о месте человека в мире, о духовной жизни. Это были и простые люди, которые нуждались в житейском совете и молитвах праведника. Ведь если вовремя пойдет дождь, установится хорошая погода, то созреет урожай, а значит, не будет голода и жизнь семьи сохранится. Понимая это, крестьянин хотел жить в мире с Господом и шел к старцу.

Когда же человек ищет Бога — неважно, в размышлениях ли о своем предназначении или ради благополучия своей семьи, — тогда в старческом совете ему открывается Царство Небесное. Слова преподобного Амвросия Оптинского часто облекались в форму афоризмов и быстро приживались в сознании многих людей, становились народной мудростью: «Надо жить — не тужить, и всем мое почтение», «Отчего человек бывает плох? От того, что забывает, что над ним Бог», «Где просто, там ангелов со сто» и многие другие.

В советские годы к старцам по-прежнему обращались люди самых разных профессий. Архимандрит отец Павел (Груздев) также оставил немало афоризмов о духовной жизни, наставлял делать добро всем: и верующим, и неверующим, и богатым, и бедным. Он был духовным отцом и рабочих, и академиков из Академгородка. Ведь официальный атеизм и построение общества развитого социализма не избавляли человека от внутренних проблем и решения нравственных вопросов.

Как-то в разговоре с архимандритом Кириллом (Павловым) зашла речь о том, что последним христианам придется выбирать: Крест или хлеб. Старец ответил, что никто не будет вызывать верующих по отдельности и, как следователь на допросе, предлагать одно из двух. Нет, все это сделают условия нашей жизни. Верующие люди из любви к Христу должны будут сами, без всякого внешнего давления, избирать ограничения и подвиг ради верности евангельским заповедям, когда все вокруг будут жить обеспеченно, беззаботно, но порочно. Разве не о нашем времени эти слова?

Закладка Постоянная ссылка.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *