Секта кришнаиты

Общество сознания Кришны как секта “Нью Эйдж”

Общество сознания Кришны — секта или нет?

Одной из наиболее активных сект, действующих сейчас на территории России, является “Общество сознания Кришны”. Его навязчивые торговцы стали привычным явлением на улицах, его радиопередачи звучат в эфире, его рекламные ролики крутятся по телевидению, его руководители заседают в различных общественных и государственных комитетах, активно лоббируя интересы “Общества”. Одна из структур ОСК — “Пища жизни” даже получала государственные фонды для распространения идоложертвенной пищи.

При этом ОСК совершенно не выносит критики, болезненно реагируя на любое не стопроцентно положительное высказывание в свой адрес. Одним из любимых приемов отечественных кришнаитов является призывание себе на помощь индуизма и всего индийского народа. Стоит газете опубликовать статью, скажем, о сомнительных способах выкачивания денег из населения членами ОСК, как немедленно в редакцию поступает гневная отповедь: все верующие кришнаиты-вайшнавы принадлежат к древней ведической традиции совместно с 500-600-800-(возможны варианты)-миллионной армией индуизма, статьей был оскорблен весь индийский народ и будущее индийско-российских отношений теперь поставлено под угрозу. Затем по тому же адресу направляется второе письмо, приблизительно такого же содержания, но написанное уже каким-нибудь “сво­им” индусом, занимающимся public relations 1 для ОСК, а после этого льется поток возмущений от рядовых кришнаитов.

Методика проверенная; часто сектантам удается запугать редакцию, и та более не помещает критических материалов о них. Таким образом, кришнаитам очень выгодно выставлять себя “для внешних” традиционной индийской религией.

Вот, например, строки из письма, адресованного руководством ОСК Патриарху Алексию II. Обратите внимание на тот недопустимый тон, с которым Вайдьянатх Дас — воспринявший индийское имя и титул молодой москвич, президент центра “Обществ сознания Кришны” в России, обращается к первоиерарху нашей Церкви:

“Есть основания полагать, что значительную — если не ключевую роль в <…> процессах нагнетания напряженности, принявшей масштабы социального бедствия и повлекшей за собой человеческие жертвы среди тех самых россиян, которым Ваше Святейшество желает мира, сыграло «Определение о псевдохристианских сектах, неоязычестве и оккультизме», данное Архиерейским Собором в 1994 г. «Определе­ние…», по сути, объявило войну перечисленным в ней организациям. К сожалению, в их число по непонятным причинам попало и Общество сознания Кришны (ОСК), представляющее древнюю монотеистическую традицию бхакти — любви к Богу. Текст «Определения…» настолько насыщен отрицательным эмоциональным зарядом, что даже миротворческий призыв, которым оно заканчивается, видимо, не способен оказать ощутимого влияния <…>

Не оспаривая права Православной Церкви давать оценку религиозным явлениям, исходя из собственных канонических установок, мы тем не менее считаем, что приведенные выше оценки выдают предвзятость или поверхностное знакомство, во многих случаях не соответствуют истине, нарушают этические нормы и законы нашей страны, а иногда даже приводят к кровопролитию. Несомненно, это наносит урон репутации и авторитету Церкви, «служащей Истине Божией и стремящейся стать примиряющей и объединяющей силой».

Мы полагаем, что многие изложенные факты не были известны Вашему Святейшеству. Мы допускаем, что Архиерейский Собор не имел возможности достаточно внимательно изучить текст «Опреде­ления…» до его принятия <…>

Таким образом <…> просим Ваше Святейшество пересмотреть существующее ныне отношение Православной Церкви к движению Кришна-бхакти <…> и принять меры, необходимые для устранения недоразумений, порождающих бессмысленное напряжение в данной сфере религиозной жизни России…”.

Итак, общее направление оказываемых ОСК методов давления достаточно четко очерчено в этом письме; правда, в случае с нашей Церковью вся кришнаитская грозная риторика, как и ожидалось, оказалась выстрелом вхолостую.

По совокупности причин ОСК нельзя отнести к классическому традиционному индуизму. Наверное, самый решающий аргумент — слова самого основателя секты Бхактиведанты Свами Прабхупады, сказанные им в момент откровенности:

“Пытаясь вписать движение сознания Кришны в соответствующий историко-культурный контекст, многие люди отождествляют его с индуизмом. Но это заблуждение <…> Существует ошибочное мнение, будто бы движение сознания Кришны представляет собой индуистскую религию <…> Иногда индийцы, живущие как в самой Индии, так и за ее пределами, думают, что мы проповедуем индуистскую религию, но это не так <…> Движение сознания Кришны не имеет ничего общего ни с индуизмом, ни с какой-либо другой религиозной системой <…> Люди должны понять, что движение сознания Кришны не проповедует так называемую индуистскую религию” 2.

Это заявление окончательно расставляет все точки над i. После недвусмысленных слов непогрешимого божественного гуру и основателя любые заявления кришнаитов об их принадлежности к индуизму недействительны.

Но если не индуизм, то что? Движение сознания Кришны часто называют неоиндуизмом; точнее было бы назвать его псевдоиндуистским синкретическим религиозным движением теософского толка, соединяющим элементы различных религий, что типично для неоязыческого движения New Age. Я попытаюсь доказать это утверждение на примере использования идеологами ОСК христианских образов.

Ни один кришнаит не может вести разговора о своей вере без постоянного использования христианских образов и концепций, что неопровержимо доказывает несамостоятельность, вторичность идеологии кришнаизма: аутентичная религиозная система способна говорить о себе в собственных терминах. О кришнаизме этого не скажешь. И это не случайно: для создания идеологии своей секты, рассчитанной на проповедь в христианском мире (индуизм в принципе не принимает прозелитизма) Прабхупада широко использовал образы и концепции христианства. Само собой разумеется, что он их в корне извратил, но это лишь подтверждает вторичность созданной им идеологии.

Для примера рассмотрим вкратце учение Прабхупады об отношениях человека с Богом. Он учит, что человек — это его душа (духовное тело), в то время как физические тела для нашей личности никакого значения не имеют. Такой взгляд типичен для восточной религии. Но Прабхупада идет дальше; согласно его учению, наши духовные тела происходят от Кришны и соотносятся с ним, как дети с отцом. Вот этой идеи в классических восточных религиях уже не найти, это очевидное заимствование из христианства.

Но, сформулировав новую для индуизма и знакомую потенциальному западному адепту идею, Прабхупада заявляет, что наши отношения с Кришной не должны навсегда оставаться отношениями отца с сыном. Ведь сын может только выпрашивать подачки у отца, а это унизительно. Эти изначальные отношения сына и отца нужно изменить на отношения эротические; любить Кришну больше, чем мы любим отца, мать или детей; желать его, как любовница вожделеет близости со своим возлюбленным 3. Мы должны стремиться забыть обо всем в объятиях Кришны. Только так мы можем обрести спасение и получать вечное наслаждение от ласк Кришны, женой которого можем навечно стать.

Вот так, заимствовав христианскую идею для привлечения адептов, Прабхупада затем от нее отказывается. Точно так же сатанисты берут молитву “Отче наш”, чтобы прочитать ее наоборот, или воруют в храме распятие, чтобы затем повесить его вниз головой.

Эклектичность вероучения и мироощущения ОСК иллюстрируется распространяемой российскими кришнаитами статьей Джайадвайты Даса “Являются ли преданные Харе Кришна идолопоклонниками?” с подзаголовком “Старшие члены Международного общества сознания Кришны пытаются решить этот вопрос, объясняя тождество Господа и Его Божества”, то есть наряженных, омытых, умащенных и накормленных статуй.

Автор статьи определяет идолопоклонничество как “покло-нение придуманной форме Господа”, в то время как “Вер-ховный Господь, как в Библии, так и в других писаниях наставляет нас не запечатлевать плоды нашей фантазии в дереве или камне, выражая таким образом почтение нашим неправильным представлениям”. Например, евреи поклонялись идолу — золотому тельцу — на Синае.

Дальше следует интересный логический поворот. Бог не безличен! — с апломбом восклицают кришнаиты. Но если Он — Личность, то Он имеет “имя, форму и другие свойства, присущие личности”. Отрицать это — “признаки ограниченного и не совсем здравомыслящего ума”.

“Если Бог — это Верховная Личность, Верховный Отец, Он должен обладать всеми качествами, присущими личности. Иначе почему же тогда эти качества проявляются в его сыновьях? <…> Итак, если Бог имеет личную форму, то какова она? <…> Если мы хотим узнать о личных качествах Бога, мы должны обратиться непосредственно к Нему Самому, то есть к явленным писаниям. Также мы можем узнать о Нем от осознавшей себя святой личности или духовного учителя. Главным признаком таких святых учителей, как например Иисус Христос, является то, что они всегда говорят, основываясь на Святых Писаниях и ссылаются на Писания, чтобы подтвердить свои слова. Они никогда не придумывают ничего нового.

Хотя писания Запада всегда указывают на то, что Бог является личностью, они очень кратко описывают Его форму, качества и царство. Если же мы хотим узнать более подробную информацию о Боге, мы должны обратиться к Ведическим Писаниям движения Сознания Кришны (эти писания не имеют никакого отношения к Ведам. — А. Д.). Такие книги, как «Бхагавад-Гита», «Шримад-Бхагаватам» и другие научные (! — А. Д.) произведения впервые были составлены и записаны около пяти тысяч лет назад (“Бхагавад-Гита” была написана в во II–III вв. по Р. Х., а “Бхагавата-Пурана”, как правильнее называть книгу “Шримад-Бхагаватам”, — вIV–VI вв. — А. Д.).

Движение сознания Кришны обращается ко всем людям: если вы действительно хотите понять Бога в Его полной славе, как Верховную Личность Бога, то тогда вы должны обратиться к этим Писаниям, потому как нигде более вы не найдете такого подробного описания Его имени, формы, качеств, деяний и обители <…> Его трансцендентный образ самый привлекательный во всех трех мирах — Его глаза подобны лепесткам лотоса, а тело Его цвета грозовой тучи (вспомним, что надревних иконах бесы изображались иссиня-черными — А. Д.). Он настолько привлекателен, что красотой Своей превосходит тысячи Купидонов (!— А. Д.) <…>

Следует заметить, что это произведение не является плодом воображения, подобно творениям поэтов и художников. Во многих Ведических произведениях содержится это всеохватывающее описание Бога. Веды также дают нам имя Господа — Кришна, и описывают во всех подробностях Его качества, игры, окружение и обитель. И, что наиболее важно для решения вопроса, касающегося идолопоклонничества, они рассказывают о Его форме. Божества Кришны, находящиеся <…> в храмах сознания Кришны, не плод воображения. Они были сделаны в строгом соответствии с указаниями Вед. Божества — это не идолы. Когда мы смотрим на Божество Кришны, то, что мы видим, — это действительно облик Господа <…> выдуманная форма Бога ничто иное как идол, тогда как авторитетная форма Господа это Сам Господь, который, в своей трансцендентной форме Божеств принимает наше служение и все больше открывает Себя нам…”.

Приведенное построение в точности следует действительно древнему логическому закону, называемому порчный круг, когда аргументом при доказательстве служит доказываемое.

Кришнаитская статья, вначале говорившая о “божественном учителе Иисусе Христе”, который даже был “сыном Божиим”, заканчивается суровым предупреждением для всех нас:

“Поэтому для того, кто отвергает заключение Ведических Писаний и рассматривает Божества как деревянный идол, для того Кришна навсегда останется идолом. Писания говорят, что такой человек осквернен демоническим сознанием”.

На этом примере хорошо видна методология использования христианских образов “Обществом сознания Кришны”: начав со ссылки на Библию, кончают тем, что любой христианин, воспринимающий Библию как Слово Божие, “осквернен демоническим сознанием”.

В других утверждениях “Общества сознания Кришны”, связанных с Христом и христианством, показанный выше алгоритм повторяется. Вот диалог Прабхупады с неким “отцом Эммануилом Юнгклауссеном, монахом-бенедиктинцем Найдералихского монастыря”, опубликованный в книге “Наука самосознания” (Бхактиведанда Бук Траст. Б/м, 1991), с. 145–153.

“Шрила Прабхупада: Что означает слово «Христос»?

Отец Эммануил: «Христос» происходит от греческого слова «крис­тос», означающего «помазанник».

ШП: «Кристос» — греческий вариант слова «Кришна» <…> Когда Иисус говорил: «Отче наш, сущий на небесах, да святится имя Твое», — под именем Бога он подразумевал «Кришта» или «Кришна» <…> «Христос» — это вариант произношения имени «Кришта», а «Криш­та» — это вариант произношения имени «Кришна», имени Бога <…> Как бы вы ни называли Бога — «Христос», «Кришта», или «Кришна», в конце концов вы обращаетесь к одной и той же Верховной личности Бога» <…> Фактически нет разницы — Кришна или Христос, имя одно и то же…”.

Эта мысль Прабхупады очень важна: ведь на наше утверждение о том, что аутентичная религиозная традиция определяет себя в собственных категориях, можно было бы возразить, что ранние христиане использовали для проповеди термины и концепции греческой философии. Однако никто из них не мог и помыслить, что Христос и Зевс, или, скажем, Христос и Ваал —одно и то же; такие утверждения исходили только от лже-учителей, создателей гностических сект.

Посмотрим, как Прабхупада развивает свою мысль:

“Практика бхакти-йоги (любовного служения Богу) подразумевает, что человек освобождается от всевозможных внешних самоотождествлений типа «индус», «мусульманин», «христианин» и тому подобного и просто служит Богу. Мы создали христианскую, индуистскую и мусульманскую религии, но когда мы придем к религии без внешних определений, в которой не будем считать себя ни индусами, ни христианами, ни мусульманами, тогда сможем говорить о чистой религии, бхакти”.

Характерно, что Прабхупада заявляет о необходимости отказа от всех существующих религий и перехода к новой синкретической мировой религии. Таким образом, ОСК становится в один ряд с теософией, рериховской агни-йогой и прочими неоязыческими культами движения New Age, “новой эры”.

Когда католический монах вполне резонно спрашивает, за-чем Прабхупада прибыл со своей проповедью в западные христианские страны, в рассуждениях Прабхупады появляется интересный логический поворот.

“ШП: Проблема в том, что христиане не следуют заповедям Бога. Вы согласны?
ОЭ: Да, в значительной мере вы правы.

ШП: В чем же тогда смысл любви к Богу, которую проповедуют христиане? Если вы нарушаете волю Бога, где же ваша любовь? Поэтому мы пришли учить людей тому, что значит любить Бога: если вы любите Его, вы не можете не повиноваться Его воле. Если же вы не повинуетесь Ему, то у вас нет настоящей любви <…> Поэтому движение сознания Кришны необходимо, чтобы научить людей так возродить в себе забытую любовь к Богу. Виноваты не только христиане, но и индусы и мусульмане и все остальные. Они навесили на себя ярлыки «христианин», «индус», «мусульманин», но не повинуются Богу”.

Далее Прабхупада поясняет, что христиане главным образом виновны в нарушении “первой (!) заповеди Христа” “не убий”, так как они содержат бойни и убивают животных для пищи. Никакие возражения, что эта Моисеева заповедь относилась к людям, а не к животным, на главного идеолога кришнаизма не действуют, и он с завидным упорством повторяет это вновь и вновь. Вот так “Общество сознания Кришны» с его историей разрушенных семей, искалеченных судеб, вымогательства, контрабанды, торговли наркотиками и оружием, насилия, растления детей и убийств, взялось учить мир любви к Богу.

И в заключение диалога Прабхупада требует:

“Если вы захотите сотрудничать с нами, идите в церкви и повторяйте «Христос», «Кришта», или «Кришна» <…> Мы говорим с вами как с представителем христианской церкви. Вместо того, чтобы держать церкви закрытыми, почему бы вам не отдать их нам? Мы бы постоянно воспевали там святое имя Бога”.

Итак, Прабхупада утверждает, что Христос и Кришна — это одно и то же, только кришнаизм лучше (вспомним введенный Честертоном емкий термин хрислам), так как лучше исполняет заповеди Христовы. Но действительно ли Прабхупада думает, что Христос и Кришна идентичны? Ответ мы найдем в статье “Иисус Христос был гуру”, помещенной сразу же после вышеприведенного диалога (с. 154–155). Прабхупада готов признать Христа “представителем Бога” и “духовным учителем — гуру”, то есть поставить на один уровень с собой. А в диалоге с Джоном Ленноном Прабхупада говорит о том, действительно ли равнозначно повторение имен Иисуса Христа и Кришны:

“Джон Леннон: Я хочу спросить, повторение «Господи Иисусе, Господи Иисусе, Господи Иисусе» даст какой-либо результат?

Прабхупада: Господь Иисус говорит, что он — сын Божий. Он не Бог, а Его сын. В этом смысле между сознанием Кришны и христианством нет разницы. Между Богом и сыном Бога не может быть ссор. Иисус говорил: «Любите Бога», а Кришна, Верховная Личность Бога, говорит: «Любите Меня». Это одно и то же. Если вы скажете: «Любите меня», — и ваша жена скажет: «Любите моего мужа», — разницы в ваших словах не будет” (Там же, с. 194; выше он говорил о том, что безразлично, чье имя воспевать,Христа или Кришны — А. Д.).

А вот утверждения ученика Прабхупады, укрывшегося за псевдонимом Сатьяраджа Дас, автора брошюры “Так написано в Библии?» (пер. с англ.; русское издание “Йамуна Пресс Компани”. Б/м, 1992). Задача автора, сформулированная им в начале брошюры, идентична той, которую декларировали Блаватская, Рерихи, Алиса Бейли и прочие пророки и апостолы New Age:

“Показать гармонию, существующую между Библией и более древ­ними ведическими текстами Индии (читай — произведениемПрабхупады “Бхагавад-Гита как она есть”. — А. Д.). Суть послания Библии и Вед одна <…> Это послание было явлено различным людям в соответствии с временем, местом и обстоятельствами; в связи с этим детали могут быть различными. Но суть остается той же — просто передается она в соответствии со способностями аудитории. Например <…> в элементарной математике человека учат, что большие числа нельзя вычитать из меньших <…> Однако в старших классах мы узнаем, что вычитание больших чисел из меньших возможно: результатом будут отрицательные числа (читателю пока не сообщается, является ли Библия “арифме­тикой”. — А. Д.). Аналогично, пророки и мудрецы открывают религиозные истины избирательно, ради блага и постепенного просвещения своих слушателей. В отдельных небольших деталях один пророк может осуждать какую-либо деятельность, в то время как другой, следующий иной традиции, поощряет ее. Таким образом, люди разных культур могут постепенно прогрессировать в соответствии со своими возможностями. Откровение приходит постепенно. И высшим откровением является понимание того, что религия едина, ибо Бог един” (с. 3).

В этом своем “великом открытии” автор не оригинален: он лишь повторяет один из тезисов оккультистов всех мастей и направлений. А вот и другой из таких тезисов:

“Codex Sinaiticus, самый ранний существующий греческий манускрипт Нового Завета, находится сейчас в Британском музее. Интересно, что этот манускрипт был написан в 331 году после Рождества Христова — через шесть лет после Никейского Собора. Манускриптов, написанных до этого собора, не сохранилось. Почему это интересно? Потому, что история показывает: на том соборе все было переделано — так же, как и на всех последующих (? — А. Д.). Никто не знает, что представляло собой христианство до этого Вселенского Собора (! — А. Д.). И вряд ли кто-то узнает, поскольку христианская традиция не сохранилась, подвергшись изменениям и упадку” (с. 37).

Комментарии к утверждениям этого библеиста и экклезиолога излишни. Но придерживающийся таких убеждений человек не может ссылаться на Библию, коль скоро она является подлогом и фальшивкой, а между тем вся брошюра пытается доказать истинность кришнаизма, используя для этого библейские стихи, что не вполне логично. Естественно, автор “доказывает” свои утверждения, либо искажая слова Писания и вырывая их из контекста, либо приводя тексты, не имеющие никакого отношения к его постулатам. Например, он заявляет, что истинность учения Прабхупады подтверждается словами Христа: “Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди” (Ин 14:15).

О степени осведомленности автора свидетельствует такой факт: стремясь доказать, что Библия предписывает вегетарианство, он обвиняет авторов стандартного английского перевода Писания (так называемый “перевод короля Иакова” — 1611 г.) в подлоге: они, дескать, встречающееся повсюду в Библии слово пища переводили как meat ‘мясо’. Увы, автор не знает истории своего языка: в XVII в. слово meat как раз и значило ‘пища’, а мясо тогда переводилось как flesh. Так что обвинять переводчиков “Библии короля Иакова” в подлоге — это все равно, что уверять, что древние москвичи, назвавшие главную площадь своего города Красной, были тайными большевиками.

Таким образом Сатьяраджа Дас “доказывает”, что Иисус Христос принципиально никогда не ел мяса. Правда, как вспоминает он сам, остается еще рыба. Но на это наш ученый кришнаит приводит прямо-таки головокружительный аргумент:

“»Рыба» — другое слово Библии, часто переводимое неверно. Имеется в виду не существо, живущее в воде, но символ, с помощью которого ранние христиане могли узнавать друг друга. Это был секретный знак, необходимый в эпоху преследования, до признания христианства государственной религией. Знак рыбы был тайным символом и словесным паролем <…> Он представлял из себя акростих, составленный из заглавных букв греческой фразы: «Иисус Христос, Сын Божий, Спаситель». Частые ссылки на рыбу символически указывают на Христа, не имея ничего общего с поеданием мертвой рыбы. Но символ рыбы не был одобрен римлянами. Они выбрали знак креста, предпочитая сосредоточиться более на смерти Иисуса, чем на Его выдающейся жизни. Возможно, что это одна из причин, по которой лишь десятая часть Его жизни записана в канонических писаниях. Опущена большая часть из Его первых 30-ти лет” (с. 10–11).

Не могу не привести еще и выдающееся историческое открытие нашего автора.

“При изучении ранней истории Церкви становится ясным, что ее отцы-основатели (! — А. Д.) признавали вегетарианский идеал. Можно изучить историю их жизни: Тертуллиан, Плиний (! — А. Д.), Ориген, св. Иоанн Златоуст — этот список можно продолжать и продолжать. А обет вегетарианства, которому следовали эти христианские отцы, может подсказать нам многое из того, что мы прочитали бы в Библии до ее переработки на различных Вселенских соборах <…> С наступлением эпохи императора Константина (4-й век) христиане-вегетарианцы вынуждены были оставаться в подполье — поскольку Константин был мясоедом. К тому же, он был маньяком, и книги по истории христианства (? — А. Д.) изобилуют рассказами о том, как он вливал расплавленный свинец в горло христианам-вегетарианцам за избранную ими диету” (с. 8–9).

Глава про то что Библия учит реинкарнации, вновь начинается со сколь общего для оккультных книг, столь и голословного утверждения: “В 553 г. н. э., при обстоятельствах, до сих пор остающихся тайной, византийский император Юстиниан (на Втором Константинопольском Соборе) приказал изъять учение о реинкарнации из христианских писаний” (с. 15).

Возникает резонный вопрос: почему же учения о реинкарнации тогда нет в упоминаемом нашим автором Codex Sinaiticus, написанном в 331 г.? А если они уже были изъяты из Библии на Первом Вселенском соборе, то что же тогда осталось изымать Юстиниану? Но Сатьяраджа Дас не утруждает себя деталями и вдохновенно пересказывает доказательства переселения душ, ускользнувшие от свирепого ока цензоров Юстиниана. “Хотя их немного, они весьма убедительны”, — уверяет он. Но наш автор опять не делает великих открытий: он приводит все те же много раз опровергнутые толкования все тех же мест из Нового Завета (отождествление Иоанна Предтечи с пророком Илией и вопрос учеников Христа о грехах слепорожденного: кто согрешил — он или его родители), на которые ссылаются все без исключения оккультисты. Думаю, нет смысла вновь приводить ответы на эти абсурдные утверждения.

Другие попытки ученика Прабхупады соединить Библию и кришнаизм столь же смехотворны. Сатьяраджа Дас воспроизводит слова апостола Павла (2 Тим 3:16): “Все писание богодухновенно…”. По мнению кришнаита, “здесь ясно сказано, что должно быть принято любое истинное Писание <…> даже если оно не описывает деяния Иисуса. Поэтому все христиане должны признавать «Бхагавад-Гиту»” (с. 30). Все остальные аргументы автора не более убедительны.

Так все-таки, зачем же автору требуется насиловать текст Писания, которое он все равно не считает авторитетным? Какой смысл написания его брошюры? Точно такой же, как и в творениях его учителя, и выражен он в последних строках:

“Ясно, что иудейско-христианская традиция, в современном виде ее, не дает нам ясной картины Абсолютной Истины. Но дает намек. Для искренних искателей здесь рекомендуется ведическая литература, переведенная и прокомментированная Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой. Эти книги не только развеют любой шторм, созданный с словесным жонглированием библеистов (несебя ли он имеет в виду? — А. Д.), но и выведут вас из шторма на сияющий свет нового дня” (с. 38).

Итак, приводимое в начале брошюры заявление, что автор стремится доказать идентичность Библии и “ведической литературы”, отброшено как уже не нужное. Автор считает, что привел читателей к цели и его “трансцендентальное лукавство” сыграло свою роль. Можно идти к “следующему уровню” откровения.

Из вышесказанного очевидно, что учение “Общества сознания Кришны” — это типичный для постмодернистской эпохи эклектизм оккультно-теософского толка, вписывающийся в парадигму New Age. Как и любое подобное новообразование, оно делает заявку на создание новой мировой религии.

В итоговом документе Международного христианского семинара “Тоталитарные секты в России” (1994 г.) говорится:

“Мы, люди, знающие христианство не извне и имеющие серьезный опыт знакомства с иными религиями, свидетельствуем, что любая попытка создания «синкретической мировой религии» есть не что иное как антихристианская инициатива. Всякий, исповедующий христианство, знает, что оно, будучи полнотой Истины, не нуждается ни в каких дополнениях, более того — всякая попытка дополнить христианство может его только исказить. Мы предупреждаем, что если какая-то религиозная или «культу­рологическая» группа говорит о себе, что нашла путь к синтезу всех мировых религий, к объединению христианства с каким-либо восточным или «эзотерическим» культом, то это явный признак того, что перед нами отнюдь не «всепримиряющее учение», а очередная секта, которая пытается насадить тот или иной псевдовосточный культ под маской симпатии к христианству”.

Это определение полностью подходит к “Обществу сознания Кришны”. Следовательно, включение этой секты в решение Архиерейского Собора Русской Православной Церкви (1994 г.) “О псевдохристианских сектах, неоязычестве и оккультизме”, гласящее о том, что “все вышеперечисленные секты и «новые религиозные движения» с христианством несовместимы. Люди, разделяющие учения этих сект и движений, а тем более способствующие их распространению, отлучили себя от Православной Церкви”, было совершенно правильным и обоснованным.

Закончу фразой из статьи с кришнаитского сайта в Интернете. Думаю, что она подводит итог данного очерка, будучи одновременно и его материалом, и выводом:

“Как сказал Шрила Прабхупада: «Если слепой поведет слепого, то оба они упадут в яму»”.

Примечания

  1. Public relations, сокр. PR, букв. ‘общественные связи’ (англ.) — спецслужба в современных фирмах и корпорациях, формирующая благоприятное отношение к ним в общественном мнении. — Ред. © А. Л. Дворкин, 1999 ↩
  2. Шри Шримад А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Сознание Кришны: индуистский культ или божественная культура? // Наука самосознания. Изд. “Бхактиведанта Бук Траст”, 1991. — С. 135, 141. ↩
  3. См. Sparks J. The Mindbenders. Nashville, 1979. — P. 100. ↩

Самые известные кришнаиты мира. Альфред Форд

Альфред Форд, правнук основателя автомобильного концерта Ford Генри Форда, бизнесмен и меценат

Получил посвящение в ученики и духовное имя Амбариша Дас от Бхактиведанты Свами Прабхупады в 1974 г. До этого времени Альфред Форд уже был вегетарианцем – будучи студентом, он заинтересовался индуизмом

«Изучая в колледже историю восточных религий, я пришел к выводу, что как считал мой прадед, недопустимо убивать животных и отказался от мясоедения. Моя жена – тоже вегетарианка, она из Индии. Наши дети (у Альфреда Форда двое дочерей – прим. авт) – вегетарианцы с самого рождения, и это, как я считаю, помогает им в интеллектуальном развитии. Ведическая философия полностью изменила мое сознание. Я считаю, что все принадлежит Богу, и, служа Ему, можно стать счастливым – как в этой жизни, так и навечно»

Альфред Форд

Альфред Форд родился 22 февраля 1950 г в Детройте. Будучи студентом Тулейнского университета, он прочитал Бхагавад-Гиту с комментариями А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады. Священный текст оказал на Форда такое влияние, что год спустя он присоединился к ИСККОН и стал монахом-брахмачари.

«Ученицей Шрилы Прабхупады стала также Элизабет Рейтер, теперь Лекхашраванти-деви даси, дочь профсоюзного лидера из Детройта, Уолтера Рейтера. Амбариша рассказал Прабхупаде, что Форды и Рейтеры враждовали друг с другом, но теперь двое их потомков рука об руку трудятся в сознании Кришны. Шриле Прабхупаде нравилась скромность этих двух учеников, и, хотя он в каком-то смысле выделял их среди других преданных, он никогда не придавал особого значения их происхождению. Амбариша и Лекхашраванти считали себя смиренными слугами вайшнавов»

Сатсварупа дас Госвами, «Прабхупада: Человек. Святой. Его жизнь. Его наследие»

Амбариша Дас стал оказывать серьезную финансовую поддержку новому движению. Благодаря ему был выкуплен особняк «Фишер-мэншен» в Детройте, который был отреставрирован и преобразован в Культурный центр Бхактиведанты, что стоило порядка 2,5 млн долларов. Альфред Форд также пожертвовал 600 тыс. долларов на открытие первого храма ИСККОН на Гавайских островах, оплатил значительную часть затрат на строительство Пушпа-самадхи Бхактиведанты Свами Прабхупады в Маяпуре – этот храм теперь является самым крупным индуистским самадхи в мире.

Вот как описывает процесс покупки старинного особняка в Детройте Сатсварупа дас Госвами:

«Прабхупада уже сказал ученикам, что хозяин должен подарить это здание ИСККОН на миссионерские цели, и попросил Брахмананду Свами обратиться к нему с этой просьбой. Поскольку хозяин цену пока не называл, Прабхупада начал первый.

— Мы — нищие, — сказал он серьезно, но не без юмора. Амбариша и Упендра от неловкости потупили глаза. — У нас нет денег, — без смущения продолжал Прабхупада. — Поэтому мы просим вас: пожалуйста, пожертвуйте нам это здание.

Хозяин с недоумением посмотрел на своего агента и нервно засмеялся.

— Об этом не может быть и речи, — сказал он. — Я не могу этого сделать.

Агент тоже была потрясена и расстроена.

— Он не может, — прошептала она.

— Я не могу отдать его вам, — объяснил хозяин, — потому что, содержа этот дом, несу убытки и должен вернуть свои деньги. Этот дом — основная часть моего состояния.

— Ладно, — сказал Прабхупада, — сколько вы хотите?

— Ну, — ответил владелец, — мне нужно, по крайней мере, триста пятьдесят тысяч долларов.

Из преданных никто не решался что-нибудь сказать. Прабхупада, немного поразмыслив, ответил:

— Мы дадим вам триста тысяч наличными.

Я должен подумать, — сказал хозяин.

Агент по продаже недвижимости встала и заявила, что, как правило, сделки такого рода непосредственно с владельцем не совершаются. Но Прабхупада оставил ее слова без внимания и заговорил с хозяином о том, какой красивый у него особняк, после чего встал и вместе со своими учениками вышел в сад, чтобы немного пройтись. Говардхана спросил Прабхупаду, понравился ли ему дом.

Прабхупада сказал:

— Да, кому же он не понравится?

— Амбарише не нравится, — сказал Говардхана.

— Правда?

Амбариша сказал, что считает этот особняк майей.

— Да, — согласился Прабхупада, — но майя — это тоже Кришна. Все можно использовать в служении Кришне.

Они вернулись из сада и прошли к своим машинам.

Прабхупада спросил Амбаришу:

— Ну так что, это можно сделать?

— Да, Прабхупада, можно.

Как только они вернулись в храм, Амбариша и Лекхашраванти стали совещаться. Наследство, которым располагала Лекхашраванти, было не очень велико, но сто двадцать пять тысяч долларов она дать могла. Остальное должен был внести Амбариша». (Сатсварупа дас Госвами, «Прабхупада: Человек. Святой. Его жизнь. Его наследие»).

Сейчас Альфред Форд является основателем ISKCON Foundation, и председателем и меценатом проекта строительства Храма ведического планетария в Маяпуре, который станет одним из самых крупных культовых сооружений в мире. В Храме-Планетарии будет представлена модель Вселенной в том виде, в каком ее описывают Пураны. Появление такого центра на карте планеты было целью Шрилы Прабхупады. Для осуществления желания своего гуру Амбариша Дас направил на этот проект 18 млн долларов из своих личных средств.

Оригинал

Международное общество сознания Кришны (ИСККОН): основные понятия

Международное общество сознания Кришны (ИСККОН) было основано в 1966 году А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупадой.

Хотя некоторые называют это движение сектанским, его философия основывается на писаниях, таких как Бхагавад-гита и Шримад Бхагаватам, которые датируются тысячами лет.

ИСККОН — это линия гаудия-вайшнавизма, который берет начало с конца 1400-х годов.

ИСККОН представляет результат усилий Шрилы Прабхупады по “пересадке” гаудия-вайшнавизма в западную культуру. Сегодня это является крупнейшей ветвью этой системы убеждений.

ИСККОН пытается распространить практику Бхакти-йоги (программа интенсивной личной преданности Господу). При ней люди стремятся посвятить свои мысли и действия Верховной Личности Бога, Кришне.

В этой статье мы познакомимся с историей ИСККОН и рассмотрим основные понятия философии Шрилы Прабхупады.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (1896-1977) родился в Калькутте под именем, Абхай Чаран де.

Молодой Шрила Прабхупада был во вдохновлен своим гуру Бхактисиддхантой Сарасвати, основателем гаудия Матха (организация, созданная для распространения гаудия-вайшнавизма по всей Индии).

Шрила Прабхупада был успешным фармацевтом. Параллельно с этой деятельностью он издавал журнал “Бэк ту Годхед”, посвященный философии вайшнавов.

В 1933 году он получил инициацию у своего духовного учителя. В 1959 году Прабхупада принял санньясу (отречение от мира) и стал раздумывать над распространением учения Господа Чайтаньи по всему миру.

Он прибыл на берега Америки в 1965 году в возрасте 69 лет и основал свой первый центр ИСККОН летом 1966 года. Так началось повсеместное распространение учения Прабхупады и строительство храмов Движения Сознания Кришны в крупнейших городах по всей Северной Америке и Европе.

После успеха на Западе в 1970 году Шрила Прабхупада вернулся в Индию с группой западных учеников. Там он основал 3 крупнейших центра ИСККОН: в Бомбее, во Вриндаване и в Маяпуре.

Прабхупада умер от болезни 14 ноября 1977 года.

Прабхупада о Сознании Кришны

Мы очень кратко и тезисно описали основные вехи в жизни Шрилы Прабхупады. Узнать обо всех перипетиях, через которые ему пришлось пройти, вы сможете прочитав книгу “Прабхупада-Лиламрита”.

Бхактиведанта Бук Траст

Для того, чтобы публиковать свои переводы вайшнавской классики, и тем самым сделать гаудия-вайшнавизм более доступными для всего мира, Шрила Прабхупада основал книжное издательство Бхактиведанта Бук Траст (ББТ) в Лос-Анджелесе в 1972 году.

Во-первых, ББТ опубликовало переводы таких классических произведений, как Бхагавад-гита, Шримад Бхагаватам (Бхагавата Пурана) и автобиография Господа Чайтаньи. Кроме того, было выпущено еще множество других научных книг Прабхупады по постижению Бога.

ББТ все еще публикует тексты по богословским (бхакти-йога, медитация, карма, реинкарнация), а также по практическим темам, таким как вегетарианство. Работы ББТ переведены более чем на 60 языков.

ББТ также публикует журнал «Назад к Богу» (Бэк ту Годхед) с целью дальнейшего распространения учения Прабхупады. Статьи в журнале посвящены различным темам, начиная от философских вопросов и заканчивая инструкциями для правильного проведения ритуалов.

Первоначально Прабхупада начал издавать “Бэк ту Годхед” в Калькутте в 1944 году. Хотя из-за нехватки ресурсов журнал выходил нерегулярно.

После того, как Прабхупада приехал в Нью-Йорк в 1966 году он снова начал издавать журнал вместе со своими первыми западными последователями.

“Бэк ту Годхед” в настоящее время выходит два раза в месяц на разных языках.

Книги BBT славятся отличительными художественными работами. Во всех произведениях имеются многочисленные иллюстрации, изображающие Господа Кришну и различные важные события Его жизни. Они представлены в ярких цветах, чтобы выразить огромную духовную красоту Кришны и связанных с ним божеств.

Богословские корни

ИСККОН представляет собой “трансплантацию” вайшнавизма (главной индуистской религиозной школы, которая поклоняется Вишну и его воплощениям) в мир за пределами Индии.

Четыре вайшнавских сампрадаи были сформированы индуистскими мыслителями Рамануджей (1017–1137 гг.), Мадхвой (1238–1317 гг.), Валлабхой (1479–1531 гг.) и Чайтаньей (1486–1534 гг.). Преданные Харе Кришна следуют линии Чайтаньи, традиции, которая исторически известна как Гаудия-вайшнавизм.

В течение последних пятисот лет Гаудия-вайшнавизм был распространен в Индии, особенно в Западной Бенгалии и Ориссе. Шрила Прабхупада популяризировал учение гаудия-вайшнавов в западном мире с помощью своих обширных сочинений и переводов. Ключевыми из них являются «Бхагавад-гита», «Шримад-Бхагаватам» и «Чайтанья Чаритамрита». Эти работы теперь служат каноном для ИСККОН.

В ИСККОН почитают Кришну как высшую форму Бога и часто называют его «Верховной Личностью Бога», — эта фраза была придумана Шрилой Прабхупадой в его книгах на эту тему. Кришна рассматривается как основной источник проявлений всего божественного.

Если копнуть в происхождение имени “Кришна”, то с санскрита оно переводится как “всепривлекающий”. Вполне логично, что таковым может являться только сам Господь.

В то время как типичное индуистское богословие определяет Кришну как аватара Вишну, священные тексты утверждают, что Кришна сам является источником Господа Вишну.

Важным аспектом философии Бхагават-Гиты и ИСККОН является утверждение, что индивидуальная душа — это вечная личность, которая в конечном итоге не сливается ни с каким бесформенным светом или пустотой, как предполагает философия имперсонализма.

Основные понятия и термины

Итак, рассмотрим основы, на которых строиться Движение Сознания Кришны.

Четыре регулирующих принципа

Шрила Прабхупада определил четыре регулирующих принципа, которым должны следовать преданные для заложения основы духовной жизни.

Это четыре образа действий, которые рассматриваются как способы преодоления материалистического образа жизни.

  1. Не есть мясо, рыбу и яйца;
  2. Не заниматься беспорядочным сексом;
  3. Воздерживаться от азартных игр;
  4. Не употредлять интоксикантов (включая употребление алкоголя, кофеина и табака).

Маха Мантра

Популярное прозвище “Харе Кришна”, дарованное членам ИСККОН, происходит от мантры, которую они повторяют и поют. Это является одним из наиболее узнаваемых элементов их системы верований.

Маха-мантра, включает в себя повторение имен Бога: “Харе”, “Кришна” и “Рама”:

Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе

Повторение Имен Бога подключает человека к трансцендентной духовной энергии. Любой человек может получить результат от повторения мантры, если он будет следовать наставлениям Прабхупады, которые он оставил в своих книгах.

Личностный рост через воспевание проявляется через развитие сознания и формирование высших качеств характера.

Повторение мантры — это самая важная часть жизни вайшнавов, так как это оптимальное средство для достижения и поддержания отношений с Господом.

Вайшнавы повторяют мантру на четках в уединенном месте (джапа-медитация), а иногда принимают участие в совместном воспевании, которое называется “киртан”.

Бхакти

Прабхупада сильно отличался от предыдущих индуистских проповедников, он разбивал их учения своими доводами.

Например, учение Шанкары, которое утверждает, что все формы (в том числе божеств, таких как Кришна) являются иллюзорными, а конечный принцип — это безликое ничто или нирвана.

Прабхупада утверждал, что это отказ от реальности, и в конечном счете отказ от Господа. Шрила Прабхупада поддерживал видение Чайтаньи Махапрабху, утверждая, что каждое живое существо обладает ограниченными полномочиями и представляет сознание производное от Абсолютного сознания.

Все души по своей природе чисты. Однако, когда они предались удовольствиям материального мира, они стали его рабами и забыли свои вечные отношения с Богом.

Прабхупада считал, что основное средство для достижения истинного союза с Кришной — это бхакти (в дословном переводе с санскрита “интерес за пределами обыденности”), которое возможно только при посвящении всех мыслей и действий Господу.

Садхана

В течение всей жизни Шрила Прабхупада настаивал на том, чтобы преданные придерживались определенной практики — садханы. Садхана — это последовательность действий, которые приводят к результату.

Прабхупада подчеркивал важность двух видов деятельности: чтение Маха-мантры на четках и регулярное чтение Бхагават-Гиты и Шримад-Бхагаватам.

Также широкое распространение получило поклонение божествам в том числе в домашних условиях. ИСККОН обрисовал в общих чертах процедуры поклонения, чтобы помочь участникам в проведении этих ритуалов.

Гуру

В своих работах Прабхупада подчеркивает абсолютные качества гуру (духовного учителя). Он объясняет, что человек без гуру не может по-настоящему познать Бога.

Гуру в традиции ИСККОН подчиняются строгим духовным стандартам. Чтобы считаться добросовестными они должны соответствовать учению гуру-парампары (цепочка духовных учителей, идущая вплоть до Господа).

Шрила Прабхупада о Гуру

Гуру -парампара или ученическая преемственность гаудия-вайшнавов начинается с Кришны и заканчивается Шрилой Прабхупадой.

Прабхупада установил, что духовные учителя должны существовать как для инициации, так и для наставления членов сообщества ИСККОН и всего человечества.

Распространение книг

В отличие от многих других направлений индуизма, Чайтанья считал, что не нужно быть индусом, чтобы быть вайшнавом.

В 1968 году началась практика распространения книг Прабхупады западными вайшнавами. Преданные посещали общественные места, такие как торговые центры и аэропорты, чтобы продавать книги своего духовного учителя.

Члены ИСККОН называют это распространение своих книг “санкиртаной” (что означает “совместное прославление Бога”).

Санкиртана достигла своего пика в 1976 году, когда преданные распространяли до 6000 книг в неделю.

К 1979 году это число резко сократилось, отчасти из-за смерти Прабхупады, а также из-за негативного сдвига общественного мнения в отношении ИСККОН. Похоже, что люди решили, что движение стало больше беспокоиться о финансовых вопросах, чем о духовных.

Санкиртана была важной практикой для привлечения новых членов в движение, что подтверждают исследования Рочфорда (1980), в которых сообщается, что 42% преданных ИСККОН в Соединенных Штатах познакомились с гаудия-вайшнавизмом в общественных местах.

Распространение книг помогло учению Прабхупады и в финансовом плане. В пиковые годы санкиртаны средняя выручка за одну книгу составляла от четырех до пяти долларов. Это привело к процветанию движения.

Однако, когда стремление максимизировать прибыль увеличилось, отношение общества к ИСККОН испортилось. В результате распространение книг в прежнем виде было официально прекращено в конце 1980-х годов.

ИСККОН после смерти Шрилы Прабхупады

Будучи харизматичным лидером, Прабхупада нес ответственность за большую часть ИСККОН. В годы, предшествовавшие его смерти, Прабхупада работал над созданием структуры лидеров, чтобы его миссия продолжалась и после его смерти.

Это включило создание двух групп: Комиссии управляющих органов (GBC), которая была создана в 1970 году, и группы инициирующих гуру, которых Прабхупада назначил незадолго до смерти в 1977 году.

ДжиБиСи был создан для ведения организационных дел в обществе, а одиннадцать гуру были назначены Прабхупадой из числа своих лучших учеников, чтобы они расширяли движение после его смерти.

Их называли ритвиками. Каждый ритвик имел юрисдикцию над определенной географической зоной.

Сосуществование этих двух органов оказалось проблематичным, так как гуру постоянно заявляли о превосходстве над коллегами, не являющимися гуру, когда высказывали свое мнение по различным вопросам.

К 1984 году было решено реформировать систему духовных учителей. Джи-Би-Си отказалось от системы зональных гуру, в то же время поощряя приверженность им.

Таким образом, в нынешнем виде существует более 50 инициирующих гуру, которые принимают учеников. Все они служат под руководством GBC.

Таким образом, ИСККОН в настоящее время управляется GBC. С момента своего образования комитет собирается на ежегодной основе.

Кому поклоняются кришнаиты и буддисты?

Археологи обнаружили каменное лицо идола из Приштины, датируемое пятым тысячелетием до нашей эры. Исследователи считают, что находка является одним из важнейших артефактов периода искусства каменного века.
Культура Винча, несмотря на ее выдающуюся древность по отношению к другим европейским неолитическим культурам того времени, была настолько передовой и цивилизованной, что может быть отнесена к культуре «Бронзового века». Местное население занималось земледелием, скотоводством, ткало одежду, выращивало зерновые и виноград. Но весьма любопытным, для археологов был откопанный в районе города Плочник (Сербия) металлургический цех с плавильной печью и инструментами.
Если говорить о находке, то в других древних культурах встречаются не менее странные изображения.
Шумеры:
Это изображение похоже на приштинскую находку, которая была создана приблизительно в это же время. Однако, есть много сходств с персонажем шумерских хроник Са-ама:
Некоторые же исследователи видят внешнее сходство с инопланетянами :
Знаете, что их всех объединяет? — Цвет кожи. Кришну – серо-синий, по описаниям. Кетцелькоатль – серо-голубой. А greys – они greys и есть. Серые.
В буквальном переводе с санскрита слово кришна означает «чёрный», «тёмный» или «тёмно-синий» и обычно используется для описания кого-то с тёмной кожей. В индуистских божествах, Кришна чаще всего представлен чёрным (редко — белым или синим), а в живописи преимущественно изображается с кожей голубого или тёмно-синего цвета.

В «Брахма-самхите» цвет кожи Кришны описывается как «имеющий оттенок голубых облаков».
Сравнение облака и Кришны по признаку цвета является традиционным для индийской поэзии. Согласно некоторым писаниям, у Кришны было 16 108 жён, из которых восемь были главными.
О существовании культа Кришны за несколько веков до н. э. также свидетельствуют ранние буддийские источники. В «Ниддесе», одной из книг Палийского канона датируемой IV веком до н. э., говорится в несколько уничижительной форме о тех, кто поклоняется Васудеве и Баладеве (брату Кришны).Кришна и различные персонажи из историй о нём в несколько искажённой форме присутствуют в «Джатаках», — одном из важнейших памятников повествовательной литературы буддизма.
Культ Кришны-Васудевы, называемый бхагаватизмом, исторически был одной из наиболее древних форм поклонения Кришне. По мнению учёных, на более позднем этапе своего развития бхагаватизм слился с другими традициями поклонения Кришне, такими как культ Гопалы и Бала-Кришны, которые, в свою очередь, выступили основой для современного монотеистического кришнаизма.
Начиная с 1966 года, поклонение Кришне вышло за пределы Индии и распространилось по всему миру, включая Европу, США, Канаду, Африку, Россию и Латинскую Америку.
Будда (Сиддха́ртха Гаута́ма)

Сиддхартха Гаутама является ключевой фигурой в буддизме.
Мать Сиддхартхи, царица Маха Майя, жена Шуддходаны, была принцессой из царства колиев. В ночь зачатия Сиддхартхи царице приснилось, что в неё вошёл белый слон с шестью белыми клыками. Большинство источников утверждают, что Махамайя умерла через несколько дней после родов.
Если прочитать описание внешности Будды в религиозных книгах Востока, то можно найти много черт, не характерных для современного человека. Во всех религиозных книгах написано, что он имел 32 особенности, т. е. 32 черты, отличающие его от современного человека. Причем известно, что каждая отличительная черта Будды пришла не от матери. В своём развитии он обгонял всех своих сверстников в науках и спорте, но проявлял склонность к размышлениям.
Древнее описание внешности Будды мы нашли только в Непале у историка господина Мина. Ламы также дали нам древнее описание внешности Будды , совпадавшее с тем, которое нам дал господин Мин. Однотипность описания, полученная при сопоставлении разных источников, позволила нам доверительно отнестись к полученной информации.
По древним источникам, Будда имел 32 признака, характеризующих его внешность. Думаю, читателю будет интересно о них узнать.
1. Руки и ноги Будды были помечены тысячью колес со спицами.
2. Ступни ног Будды были похожи на черепашьи. Они были мягкие, плоские и полные.

3. Пальцы рук и ног Будды были соединены перепонками, которые достигали уровня половины пальцев. Руки и ноги были похожи на Утиные лапки.
4. Плоть рук и ног Будды была мягкой и молодой.
. Тело Будды имело семь выпуклостей и пять углублений. Два углубления находились у лодыжек, два — у плеч и одно — позади головы.
6. Пальцы рук и ног Будды были очень длинные.
7. Пятки Будды были широкие (1/4 фута).
8. Тело Будды было большим и стройным. Оно измерялось семью кубами и не было изогнутым.
9. На ступнях Будды не было подъема.
10. Каждый волос тела Будды рос вверх.
11. Икры ног Будды были как у антилопы — гладкие и прямые.
12. Руки Будды были длинные и красивые, они доставали до его колен.
13. Мужской орган Будды был спрятан, как у коня. Его нельзя было увидеть.
14. Кожа у Будды имела золотистый оттенок. Она названа золотой не из-за цвета, а потому, что была совершенно чистой.
15. Кожа у Будды была тонкой и гладкой.
16. Каждая часть тела Будды имела только один волос, растущий вправо.

17. Лоб Будды был украшен вьющимися волосами, которые имели 6 особенностей: гладкие, белые, послушные, способные растягиваться на 3 кьюбитса, завитые справа налево и повернутые концами наверх. Они казались серебристыми, прическа по форме напоминала амбала-фрукт.
18. Верхняя часть туловища Будды была как у льва.
19. Верхняя часть плеч Будды была круглой и полной.
20. Грудь Будды была широкая. Между плечами грудь была плоская.
21. Будда мог ощущать лучший вкус, потому что язык его не был поражен тремя болезнями: ветра, слизи и желчи… Однажды благодетель предложил Будде кусок конины, который был неприятен на вкус. Будда положил этот кусок себе на язык и затем отдал его благодетелю. Мясо на вкус стало как самая деликатесная пища.
22. Тело Будды напоминало дерево Tаdrоtа, чьи корни, ствол и ветви имеют один размер.
23. Будда имел возвышение на голове круглой формы, которое напоминало завиток по часовой стрелке.
24. Будда имел длинный и красивый язык, которым он мог доставать до линии волос и до ушей. Язык был красного цвета, как цветок Utраlа.
25. Речь Будды имела 5 достоинств: все могли понимать ее; все его слова имели одну интонацию, речь была глубока и полезна для всех; речь была приятна и глубоко притягательна; слова произносились в правильном порядке, чисто и без ошибок.

26. Щеки у Будды были круглыми и полными. Их контур был сходен с ритуальным зеркалом.
27. Зубы у Будды были очень белые.
28. Длина зубов у Будды была одинаковой.
29. Между зубами у Будды не было щелей.
30. Будда имел 40 зубов.
31. Глаза Будды были — глубокого голубого цвета, как сапфиры.
Сиддхартха начал свою аскетическую жизнь в Раджагриху, где он просил милостыню на улице. Через 6 лет, на грани смерти он обнаружил, что суровые аскетические методы не приводят к большему пониманию, а просто затуманивают ум и изнуряют тело. После 49 дней медитации в полнолуние месяца вайшакха, в ту же ночь, когда он был рождён, в возрасте 35 лет Гаутама достиг Пробуждения и полного представления о природе и причине человеческих страданий. Мир есть страдание. Болезнь, старость и смерть — удел всех существ.
Путь будущего Будды к просветлению начался за сотни и сотни жизней до его полного выхода из «колеса чередования жизней и смертей». Начался он со встречи богатого и учёного Сумедха с буддой Дипанкара. Сумедха был поражён безмятежностью будды и дал себе слово достичь такого же состояния. После смерти Сумедхи сила его стремления к Просветлению обуславливала его рождения в разных телах, как человеческих, так и звериных. Во время этих жизней бодхисаттва совершенствовал мудрость и милосердие и в предпоследний раз родился среди богов, где он мог выбрать благоприятное место для своего последнего рождения на земле. И он выбрал семью почтенного царя шакьевъ, чтобы люди относились с бóльшим доверием к его будущим проповедям.
Сансара — круговорот рождения и смерти в мирах, ограниченных кармой, это одно из центральных понятий в индийских религиях — индуизме, буддизме, джайнизме и сикхизме. В круговороте сансары живые существа, эволюционируя или деволюционируя, проходят через различные формы жизни от микробов, насекомых, растений и даже минералов — до самой возвышенной позиции.
Вспомним, что титулом этих существ на многих языках было – Сэр или Сир, так их издревле называли. А какая кровь течет в жилах благородных существ? Правильно. Голубая.
Может ли таковое быть в природе? Да запросто. На Земле есть масса созданий имеющих голубую, а не красную кровь. Основная функция крови — транспортная, т.е. перенос кислорода к тканям и вынос из них углекислоты. Для того служат дыхательные пигменты, которые содержат в своей молекуле ионы металла, способного связывать молекулы кислорода. В человеческой крови это гемоглобин, в состав которого входит железо.
Человеческая кровь, по большому счету, тоже не красная – красной она становиться по мере насыщения кислородом. Перенос кислорода у живых существ могут осуществлять пигменты и на основе ионов других металлов. В частности это медь. В крови головоногих, моллюсков, осьминогов, каракатиц работает пигмент гемоцианин, на основе меди – что делает кровь этих существ голубой. А основной цвет кожных покровов в этом случае от серо-синего до зеленого, или других серо-холодных оттенков.

Наверное, это связано со средой обитания, хотя замечено, что и близкородственные существа вроде моллюсков могут иметь кровь как красную, так голубую и даже зеленоватую. Как бы ни была изощренна природа в выборе вариантов, большинство земных существ имеют кровь красную. Связано это скорее всего с тем, что железа на Земле много — второй металл по степени его распространенности, а дыхательные пигменты на основе железа, в условиях нашей атмосферы, более эффективны, нежели на основе других элементов. К слову, потребность человека в железе намного превосходит действительную физиологическую потребность в нем, то есть его организму не бывает «много», поскольку оно трудно усваивается.

Закладка Постоянная ссылка.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *