Новый афон монастырь

Новоафонский монастырь

Видео: Новоафонский монастырь

Основные моменты

Вид из Анакопийской крепости на Новоафонский монастырь

Новоафонский монастырь является мужским действующим. В 1875 году обитель основали монахи из монастыря Святого Пантелеимона со Старого Афона, которых поддерживал император Александр III.

Новоафонский монастырь назван в честь Симона Кананита. Этот апостол был одним из 12 учеников Иисуса Христа, проповедовал на территории, где в наши дни располагается Абхазия, и был убит римскими язычниками в 55 году н. э. Интересно, что на свадьбе Симона в Кане Галилейской спаситель сотворил первое из чудес – превратил воду в вино. После этого к имени апостола стали добавлять слово «Кананит».

Посетить обитель можно как с экскурсией, так и самостоятельно. Хороший вариант для паломников – приехать на утреннюю службу, после которой погулять по монастырским окрестностям, прочувствовать энергетику этого места и полюбоваться открывающимися пейзажами. Впечатления от визитов в Новоафонский монастырь зимой и летом будут отличаться.

История Новоафонского монастыря

Вход

История основания Новоафонского монастыря уходит корнями на Старый Афон, в Грецию. С XI века там возвышается Пантелеимоновский монастырь, также известный как Россикон и традиционно считающийся «русским». Периодически монахам приходилось испытывать различные сложности и отражать нападения. В 1874 году над монастырем Святого Пантелеимона и вовсе нависла угроза закрытия. В то время греческое духовенство задалось целью получить полное владычество над Старым Афоном, поэтому присутствие русских монахов было нежелательным. Говорят, что греки даже помышляли о том, чтобы вывезти всю братию монастыря на какой-нибудь заброшенный остров.

Настоятель Макарий был вынужден искать защитника в лице России. Архимандрит попросил Александра III выделить участок земли у Чёрного моря под строительство новой обители. В 1874 году по распоряжению правительства и лично императора Пантелеимоновскому монастырю выделили 327 десятин земли на Новом Афоне, солидную сумму денег и право на вылов рыбы из реки Псыртсхи. В добавок к дарованной территории прилагались руины храма Симона Кананита. Так зародился Новоафонский монастырь.

Строительство обители было непростым: работы велись в горах, нужно было подготовить площадку, убрать камни, выровнять землю и проложить подъездную дорогу. Свой отпечаток наложила и Русско-турецкая война. С 1877 по 1878 год стройка была приостановлена, а недостроенный монастырь разграбили. По окончании войны работы возобновили, и монастырь был готов к открытию в 1900 году.

Во дворе монастыря

В Новоафонский Симоно-Кананитский монастырь стали приезжать паломники еще до его открытия. Посещавшие обитель купцы помогали материально. Среди гостей монастыря числится и император Александр III, прибывший вместе с членами семьи и подаривший куранты, которые были повешены на колокольню. О приезде правителя также напоминает часовня, построенная на месте встречи императора и настоятеля. Бульвар, ведущий от морского причала до монастыря, назвали Царской аллеей.

28 сентября 1900 года состоялось торжественное освящение Новоафонского монастыря. В тот праздничный день на Новый Афон прибыло около 20 тысяч верующих. Православный мужской монастырь быстро набирал популярность и символизировал процветание веры на территории страны. Его считали духовным оплотом Кавказа.

XX век приготовил для Новоафонского монастыря множество испытаний. После Октябрьской революции обитель стала приходить в упадок. В 1924 году монастырь был закрыт. Дом игумена разрушили, вместо него построили дачу Сталина, по соседству – дом Берии, а здание собора приспособили под краеведческий музей. Затем последовали грузино-абхазские конфликты и войны, во время которых Новоафонский монастырь использовался как госпиталь. В 1994 году его наконец вернули верующим. Могахи начали налаживать быт и восстанавливать храмовые помещения.

11 февраля 2011 года правительство Абхазии передало Новоафонский монастырь Абхазской православной церкви, и уже через 3 месяца он фактически являлся кафедрой «Священной Митрополии Абхазии». Со 2 октября 2013 года настоятелем монастыря является иеродиакон Давид Сарсания. Реставрационные работы продолжаются и в настоящее время.

Под куполом Новоафонского монастыря

Архитектура

Новоафонский монастырь был построен по неовизантийским канонам, что отличает его от традиционной русской церковной архитектуры. В монастырский комплекс входит 6 храмов: Пантелеимоновский собор, надвратный храм Вознесения Господня, храм святого апостола Андрея Первозванного, храм в честь преподобных отцов афонских, храм во имя мученика Иерона, церковь иконы Божией Матери «Избавительница».

Монастырские корпуса образуют четырёхугольник. В его центре возвышается Пантелеимоновский собор. Это самое значительное сооружение комплекса. Строительство храма шло с 1888 по 1900 год. Собор увенчан 5 куполами, главный из которых достигает высоты 40 м. Длина Пантелеимоновского собора составляет 53,3 м, ширина – 33,7 м. Росписью стен в 1911-1914 гг. занимались мастера из села Палех Владимирской губернии и группа художников из Москвы под руководством М. В. Молова и А. В. Серебрякова.

Под колокольней находится бывшая трапезная монастыря. Ее стены украшают фрески, их авторы – знаменитые волжские мастера братья Оловянниковы.

Пантелеймоновский соборВ Пантелеймоновском соборе

Посетителям

Новоафонский монастырь открыт для посещения со среды по воскресенье с 12:00 до 18:00. Женщины допускаются на территорию обители только в закрытой одежде и с покрытой головой.

Как добраться

Адрес монастыря: Республика Абхазия, г. Новый Афон (Анакопия), монастырь Святого апостола Симона Кананита.

Добраться до Новоафонского монастыря можно из Адлера. Российский курорт располагается в 8 км от границы с Абхазией. Необходимо пересечь пограничный пост «Псоу», сесть на рейсовый автобус, следующий до Нового Афона.

Посетить обитель можно и в составе экскурсионной группы. Поездки на Новый Афон входят в большинство туров по Абхазии, которые организуются из Большого Сочи.

Сухумо-Абхазская епархия


Сухумо-Абхазская епархия
Грузинская Православная Церковь

Герб Абхазской епархии

Основная информация
Страна Грузия (Епархия расположена в Абхазии)
Численность населения 250 000 человек (2001)
Епархиальный центр Сухум
Количество храмов 14
Кафедральный храм Собор Благовещения Пресвятой Богородицы
Сан правящего архиерея Митрополит
Епископ
Правящий архиерей Митрополит Даниэль (Датушвили), управляющий — иерей Виссарион Аплиаа
с 1946

Абха́зская епа́рхия (абх. Аҧсны аепархиа, груз. ცხუმ-აფხაზეთის ეპარქია, греч. Eπαρχια της Aβασγιας) — епархия Грузинской Православной Церкви, с 1993 года административно ей не подчиняющаяся в результате войны Абхазии с Грузией, с 2009 года провозгласившая свою самостоятельность и восстановление Абхазской Православной Церкви.

С 1993 года Даниил (Датуашвили), правящий архиерей епархии, находится за пределами Абхазии из-за конфликта 1992-1993 годов. В отсутствие епископа временным управляющим епархии является священник Виссарион Аплиа.

История

См. также статью: Абазгийская епархия

Первая церковно-каноническая единица на территории Абхазии возникла в IV веке — Парикия Питиунта, возглавлявшаяся епископом. Первым известным её епископом был участник I Вселенского Собора в Никее (325) епископ Стратофил.

В 302 году Свт. Григорий рукоположил епископов для каждого народа Кавказа и просветил царей и глав народов Кавказа прибывших по приглашению царя Тирдата III. В Абхазию отправился епископ Софроний, бывший до этого священником из Каппадокии. ,

В настоящее время официально является частью Грузинской православной церкви с названием — Сухумско-Абхазская епархия (груз. ცხუმ-აფხაზეთის ეპარქია — Цхум-Апхазетис эпаркиа, однако ни иерарх, ни духовенство не присутствуют на территории самой Абхазии.

Современные история и состояние

Количество приходов — 15, монастырей — 2 (2006): св.ап. Симона Кананита на Новом Афоне и свт. Иоанна Златоуста в с. Команы (на месте погребения святителя), в 15 км к северу от Сухума.

После войны 1992—1993 в Абхазии осталось всего 4 священника: 3 русских: протоиерей Петр Самсонов, иеромонах Павел Харченко и игумен Виталий Голубь, и один абхаз — Виссарион Аплиаа, учащийся ныне в Санкт-Петербургской Духовной Семинарии. Богослужения совершаются на абхазском, церковно-славянском и греческом языках. В Гальском р-не Епархии, функционирует приход в храме вмч. Георгия Победоносца. Настоятель — иерей Матфей Тужба свершает богослужения на абхазском, церковно-славянском и грузинском языках. Проповедь читает на мегрельском языке.

После того как митрополит Даниил (Датуашвили), епископ Грузинской Церкви, покинул епархию, Виссарион Аплиаа занял место настоятеля Сухумского кафедрального собора, объявил себя Управляющим епархией и попытался наладить отношения с Москвой, несколько раз встречался с Патриархом Алексием II.

В 1998 был создан Епархиальный Совет Сухумо-Абхазской епархии. На первом заседании Совета в том же году, был принят Устав Епархии и избран управляющий Епархиальным Советом Сухумо-Абхазской епархии священник Виссарион Аплиаа.

Молодые абхазы, посланные Виссарионом на обучение в семинарии РПЦ, возвращались в епархию с 1998 года.

В 1999 году настоятелем Новоафонского монастыря стал выпускник Московской иконописной школы — иеромонах Андрей (Ампар); секретарем САЕ (с 1997 по 2005 гг.), настоятелем Команского монастыря свт. Иоанна Златоуста и ректором Епархиального училища (с 2001 по 2006) — иеромонах Дорофей Дбар; ректором Духовного училища (2006—2007), секретарем Епархиального Совета (с 2007 по 2008 гг.) — выпускник Фессалоникийского университета Леон Аджинджал. Секретарём епархии (Епархиального Совета) с 2005 по 2008, по благословению епископа Майкопского Пантелеимона, а также редактором газеты «Православная Абхазия», администратором сайта anyha.info, проректором Епархиального училища (с 2004 по 2007) и референтом и.о. управляющего Епархией иерея Виссариона является выпускник Московской Духовной Академии и Семинарии Герман Маршания.

В мае 2005 года при посредничестве Преосвященного Пантелеимона состоялись переговоры Виссариона и духовенства монастырей на Новом Афоне и в Команах, в адыгейской столице Майкопе. В результате было принято решение о совместном управлении епархией. Иерей Виссарион и иеромонах Андрей были объявлены равными сопредседателями епархиального совета, а окончательное разрешение проблем планировалось решить на церковном соборе. Из-за несогласий с иереем Виссарионом в январе 2007 года иеромонаху Дорофею (Дбар) пришлось отправиться на учебу в Фессалоникийский университет, оставив настоятельство в монастыре свт. Иоанна Златоуста в Команах и ректорство в Новоафонском училище. При последующем настоятеле, назначенном иереем Виссарионом, иеромонахе Григории (Хоркине) монастырь пришел в запустение, в 2007 году закрылось Новоафонское Духовное училище и Регентская школа. Во избежание дальнейших конфронтаций, иеромонах Андрей (Ампар) отказался от должности сопредседателя совета. В марте 2007 года был принят новый устав епархии, дающий неограниченную власть иерею Виссариону Аплиаа в делах управления.

В июле 2009 года на заседании Епархиального собрания, по предложению о. Виссариона Аплиаа, секретарем Сухумо-Абхазской епархии избран иеромонах Андрей (Ампар).

С 12 августа 2008 года, по установлении абхазского управления в верховьях Кодора, под управлением Абхазской епархии оказался сванский монастырь Святого Георгия в селе Ажара.

5 сентября 2008 года временно управляющий епархией священник Виссарион Аплиаа заявил, что Абхазская церковь желает быть самоуправляемой в составе Русской православной церкви Московского Патриархата. Представители Грузинской и Русской Церквей квалифицировали действия абхазского священства в целом как неправомочные.

15 сентября 2009 года на внеочередном Епархиальном собрании всего духовенства Абхазии были приняты следующие решения:

  • Объявить о прекращении деятельности Сухумо-Абхазской Епархии Грузинской Православной Церкви на территории Республики Абхазия.
  • Объявить о создании Пицундской и Сухумской Епархии АБХАЗСКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ.
  • Внести соответствующие изменения в Устав Епархии.
  • Подготовить соответствующие обращения ко ВСЕМ ПРАВОСЛАВНЫМ ПОМЕСТНЫМ ЦЕРКВЯМ, наипаче же к патриарху Московскому и всея Руси Кириллу, Священному Синоду Русской Православной Церкви — с молитвенной просьбой в восстановлении Абхазской Православной Церкви, прекратившей свое существование в 1795 году.
  • 15 сентября 2009 года отметить как памятную дату Православной Церкви в Абхазии.

После этого обращения протоиерей Николай Балашов, заместитель председателя Отдела внешних церковных связей Московского патриархата сообщил, что «Решения об изменении статуса Православной церкви в том или ином регионе никогда не принимаются в одностороннем порядке, так же как и вопрос об изменении канонических церковных границ. Это вопрос для диалога между поместными церквами. Между Русской и Грузинской Церковью такой дружественный и братский диалог ведется, и мы надеемся общими усилиями достигнуть решения вопроса». Католикос-Патриарх всея Грузии Илия ІІ заявил, что «Данное заявление мы не должны воспринимать всерьез, так как ни у кого нет права объявлять независимость от родной Церкви».

24 октября 2009 года председатель ОВЦС МП архиепископ Иларион (Алфеев) объявил о том, что в Абхазии нет раскола:

Несмотря на изменение политических границ, мы по-прежнему считаем Абхазию частью канонической территории Грузинской Православной Церкви, — вновь подчеркнул иерарх. — Однако мы видим, что де-факто Грузинская Православная Церковь там сейчас присутствовать не может: ни один грузинский епископ или священник не имеет возможности приехать в Абхазию, чтобы окормлять верующих. Значит, мы должны помочь осуществляют пастырскую деятельность находящимся там канонически рукоположенным абхазским священнослужителям. Мы должны помочь им обрести хотя бы временный канонический статус.

Председатель ОВЦС убежден, что если ситуация в Абхазии будет «пущена на самотек», то ее жители останутся беззащитными перед религиозной экспансией чуждых вер и воинствующим секуляризмом.

Во исполнение Постановления Епархиального Собрания Пицундской и Сухумской Епархии Абхазской Православной Церкви, 4 ноября 2009 года клирики и миряне Абхазии обратились к предстоятелям Поместных Православных Церквей с «просьбой о помощи в Богоугодном и благочестивом деянии, каноническом восстановлении и возрождении Абхазской Православной Церкви». Первое послание было адресовано блаженнейшему Илии II, предстоятелю Грузинской Православной Церкви, второе, святейшему Кириллу, патриарху Московскому и всея Руси.

См. также

  • Абхазский католикосат

Примечания

  1. Официальный сайт Грузинской павославной церкви
  2. 1 2 3 РПЦ не торопится признать самопровозглашенную абхазскую Церковь
  3. Синайская рукопись «Крещение армян, грузин, абхазов и аланов святым Григорием» датируемая X веком, пер. с древнеарабск., автор был современником событий, опубликована в записках Восточного Отделения ИРАО том 16 от 1904—1905.
  4. Крещение армян, грузин, абхазов и аланов святым Григорием. Перевод в удобном формате
  5. В Сухумо-Абхазской епархии выступают за вхождение в РПЦ NEWSru 5 сентября 2008 г.
  6. Протокол заседания Епархиального собрания Абхазской церкви от 15 сентября 2009 г.
  7. 1 2 Почему абхазская церковь объявила о выходе из ГПЦ (1st News)
  8. Архиепископ Волоколамский Иларион: «Политические разделения и изменение государственных границ не должны вести к изменению границ церковных»
  9. Письма от лица клириков и мирян Пицундской и Сухумской епархии в адрес патриархов Московского и Грузинского

Ссылки

  • Официальный сайт Абхазской епархии
  • История Православия в Абхазии на неофициальном сайте ГПЦ
  • «Абхазский (Западногрузинский) Католикосат» // Православная энциклопедия. М., 2000, Т. I, стр. 67—72
  • Священник Виссарион (Аплиаа)»Эхо Абхазии» № 34 от 04.08.2002 г.
  • Абхазская епархиясайт Иерархия Церквей
  • Сайт «Православные храмы Абхазии»
  • Протокол заседания Епархиального собраия Абхазской церкви от 15 сентября 2009 г.
  • Вызовы современной православной Абхазии. А. Михеев
Епархии Грузинской православной церкви
Мцхетская и Тбилисская епархия • Алавердская епархия • Ахалцихская и Тао-Кларджетская епархия • Ахалкалакская и Кумурдойская епархия • Батумская и Лазская епархия • Бодбийская епархия • Болнисская епархия • Боржомская и Бакурианская епархия • Гурджаанская и Велисцихская епархия • Дманисская епархия • Ванская и Багдатская епархия • Зугдидская и Цаишская епархия • Тианетская и Пшав-Хевсурская епархия • Манглисская и Цалкская епархия • Маргветская епархия • Местийская и Верхне Сванетская епархия • Некресская и Эретская епархия • Никорцминдская епархия • Ниноцминдская и Сагареджойская епархия • Никозская и Цхинвальская епархия • Руставская и Марнеульская епархия • Самтависская и Горийская епархия • Сенакская и Чхороцкуйская епархия • Степанцминдская и Хевская епархия • Схалтская епархия • Ткибульская и Терджольская епархия • Урбнисская и Руисская епархия • Потийская и Хобийская епархия • Кутаис-Гаэнатская епархия • Шемокмедская епархия • Цагерская и Лентехская епархия • Цхум-Абхазская епархия • Цилканская и Душетская епархия • Чиатурская и Сачхерская епархия • Чкондидская епархия • Хонская и Самтредская епархия • Западноевропейская епархия
Православные церкви
Автокефальные Албанская • Александрийская • Американская • Антиохийская • Болгарская • Грузинская • Иерусалимская • Кипрская • Константинопольская • Польская • Румынская • Русская • Сербская • Чехословацкая • Элладская
Автономные Синайская • Финляндская • Эстонская (КП) • Японская • Критская (полуавтономная)
Самоуправляемые
в составе РПЦ
Китайская • Латвийская • Молдавская • РПЦЗ • Украинская (МП) • Эстонская (МП)
Самоуправляемые
в составе КП
Западноевропейский экзархат русских приходов • Украинская ПЦ в Канаде • Украинская ПЦ в США • прочие: • Бессарабская • Охридская
Неканонические
юрисдикции
Апостольская ПЦ • Белорусская АПЦ • Катакомбники • Македонская ПЦ • Российская ПАЦ • Российская православная церковь • Русская истинно-православная церковь • Старообрядцы • Старостильные церкви (Болгарские • Греческие • Румынские) • Украинская ПЦ КП • Украинская АПЦ • Украинская АПЦ (обновлённая) • Украинская АПЦ Каноническая • Черногорская ПЦ • Абхазская ПЦ

Страны Азии: Православие

Азербайджан • Армения • Афганистан • Бангладеш • Бахрейн • Бруней • Бутан • Восточный Тимор • Вьетнам • Грузия • Египет¹ • Израиль • Индия • Индонезия • Иордания • Ирак • Иран • Йемен • Казахстан² • Камбоджа • Катар • Кипр • Киргизия • КНР • КНДР • Республика Корея • Кувейт • Лаос • Ливан • Малайзия • Мальдивы • Монголия • Мьянма • Непал • ОАЭ • Оман • Пакистан • Россия² • Саудовская Аравия • Сингапур • Сирия • Таджикистан • Таиланд • Туркмения • Турция² • Узбекистан • Филиппины • Шри-Ланка • Япония

Другие территории

Абхазия • Гонконг • Западный берег реки Иордан • Китайская Республика • Нагорно-Карабахская Республика • Сектор Газа • Турецкая Республика Северного Кипра • Южная Осетия

¹ В основном в Африке ² Частично в Европе

При всей любви к Афону, есть еще понятие церковной дисциплины

Фото: РИА Новости / Владимир Федоренко

Ситуацию с паломничеством на Афон после решения Синода Русской Православной Церкви от 15 октября о разрыве евхаристического общения с Константинопольским патриархатом корреспонденту РИА Новости Сергею Стефанову прокомментировал секретарь по межправославным отношениям Отдела внешних церковных связей Московского патриархата протоиерей Игорь Якимчук:

— Отец Игорь, с Афона еще не было никакой реакции на действия Константинопольского патриархата на Украине? Реакции их руководящего органа, Священного Кинота, или каких-то отдельных монастырей?

— Православный мир не живет на тех скоростях, которые ему навязывает современность. На Афоне многие совершенно не пользуются Интернетом, сотовой связью, поэтому даже и не знают о тех решениях, которые были приняты в Стамбуле и в Минске. Но со временем, я думаю, узнают, и будет какая-то реакция. Паломники что-то рассказывают афонитам о том, что происходит.

Конечно, это решение создает совершенно понятные трудности и для русских насельников Афона, которые традиционно поминали и Константинопольского, и Московского патриархов. И все они являются выходцами из Русской Православной Церкви. Как в дальнейшем будет обустраиваться их бытие на Афоне — это вопрос, который подлежит решению.

Что касается простых паломников, я думаю, что они все должны понимать, что, при всей любви к Афону, при всем почтении, которое Русская Православная Церковь имеет издавна, испокон веков к Святой Горе, к «уделу Божией Матери», есть еще понятие церковной дисциплины. И если на что-то нет благословения, значит, его нет.

— По поводу конкретно Русского на Афоне Пантелеимонова монастыря — он также относится к юрисдикции Константинопольского патриархата. Получается, что мы сейчас и с ними разорвали общение, и туда тоже нельзя приходить и причащаться?

— Причащаться нельзя, но приходить, я думаю, можно, просто помолиться. Буквально на днях в нашем Русском Пантелеимоновом монастыре был престольный праздник, потому что один из храмов этого монастыря посвящен празднику Покрова Божией Матери, и в этих торжествах участвовали три иерарха Русской Православной Церкви. Они не служили, но молились за богослужением.

— А в свете последних решений Синода, теперь, когда идет богослужение, мирянам можно заходить в храм и со всеми молиться? Или можно только самому заходить помолиться, когда богослужения нет? Или можно молиться за богослужением, но просто не причащаться?

— Лучше сказать, что, учитывая все эти сложные обстоятельства, которые складываются, сейчас настало время воздержаться от паломничества на Афон и от участия в богослужениях в любой форме. Но если уж такое случилось, ну, по крайней мере, хотя бы не причащаться.

— Могут ли теперь какие-то святыни привозить в Россию с Афона, или из Турции и другой канонической территории Константинопольского патриархата, или все это сейчас тоже приостановлено?

— Как-то странно ожидать в период такого серьезного обострения наших отношений, что кто-то с территории Константинопольского патриархата повезет к нам святыни. Но если возникнет такая инициатива, мы будем ее рассматривать. Как это обычно и делается в каждом конкретном случае.

— А что будет с нашими соотечественниками — прихожанами православных храмов в Турции или в других местах, где нет иных храмов, кроме как относящихся к Константинопольскому патриархату?

— Это действительно проблема, которая перед нами встает начиная с 15 октября, поскольку де-факто Константинопольский патриархат ушел в раскол, приняв в общение раскольников. Получается, что наши соотечественники на территории Турции остаются без пастырского окормления. Это же касается выходцев из нашего Отечества, которые живут на островах Додеканеса, в том числе самом крупном из них – Родосе, на Крите, и, конечно, мы будем думать о том, как обеспечить для них пастырскую заботу. Времени еще прошло очень мало, но, во всяком случае, эта задача стоит, мы ею занимаемся.

Вообще, приходы Константинопольского патриархата есть по всему миру, кроме Африки и Антарктиды, но там для верующих есть альтернатива — есть храмы и других Поместных Церквей. Нет ее сейчас только в Турции и на тех греческих островах, которые я назвал.

— Секретарь Русской духовной миссии в Иерусалиме игумен Никон сказал, что Русская Православная Церковь будет вынуждена приостанавливать общение со всеми Церквями, которые поддержат решение Константинопольского патриархата о предоставлении автокефалии церкви на Украине. Можете прокомментировать это высказывание?

Двенадцать афонских старцев выразили категорическое несогласие с легализацией украинского раскола Патриархом Варфоломеем

Афон, 24 апреля 2019 г.

Опубликовано письмо двенадцати подвизающихся в афонских келлиях и скитах старцев Священному Киноту Святой горы Афон относительно ситуации, которая сложилась в связи с антиканоническим решением Константинополя предоставить «автокефалию» структуре на Украине, созданной из представителей раскола, сообщает служба коммуникации ОВЦС. Текст письма, датированного 17 марта 2019 года, ниже приводится полностью.

На Святой Горе Афон, 17 марта 2019 года

В почтенный Священный Кинот Святой Горы Афон

В Карею

Высокопреподобные всечестные отцы и братия о Христе, благословите!

С большой скорбью и беспокойством мы узнаем о том, что происходит в Православной Церкви в целом по причине неканонического предоставления автокефалии раскольникам Украины без согласия канонической автономной Церкви во главе с митрополитом Онуфрием, которая продолжает считать новых автокефалов раскольниками, не имеет с ними общения, а на основании священных канонов и со всеми теми, кто имеет общение с раскольниками. Русская Церковь уже прервала общение со Вселенским Патриархатом, который, несмотря на ясное запрещение священных канонов, самовольно предоставил автокефалию, вторгнувшись за пределы своих границ в чужую юрисдикцию. Таким же точно образом поступят и другие Церкви, как они уже заявили. Так существует угроза расширения и распространения раскола в масштабах подобных расколу 1054 года. Еще не затянулись раны и травмы, вызванные собором в Колимбарионе на Крите, который воцерковлением ересей и поддержкой всеереси экуменизма разорвал всякую связь с осуждающей эти ереси православной отеческой и соборной традицией. Мы стоим перед новыми ранами на теле Церкви, исключительная ответственность за которые лежит на Вселенском Патриархате, когда оправдываются уже не ереси, а расколы. Таким образом наносится удар и возникают препятствия для спасения людей, потому что Священное Писание и отеческая традиция многократно научают, что ересь и раскол ведут в погибель, поскольку там не действует Святой Дух. Мы ограничимся лишь немногими свидетельствами.

Причисляя раскол ко второму после ереси экклесиологическому отклонению, Василий Великий учит, что «Отступившие от Церкви уже не имели на себе благодати Святаго Духа. Ибо оскудело преподание благодати, потому что пресеклось законное преемство». А далее он продолжает говорить о том, что они не могут уже более другим через таинства преподавать благодать, от которой сами отпали: «Но отторженные, соделавшись мирянами, не имели власти ни крестить, ни рукополагать, и не могли преподать другим благодать Святаго Духа, от которой сами отпали». Также стремясь предотвратить расколы, святитель Иоанн Златоуст учит, что раскалывать Церковь есть зло не меньшее, чем впадать в ересь: «Производить разделения в Церкви не меньшее зло, как и впадать в ереси». Он полагает, что ничто так не гневит Бога, как разделения и расколы, и вспоминает мнение святого мужа, согласно которому, даже мученическая кровь не может загладить греха раскола.

Ересь и раскол – есть дела диавола. Когда ему не удается воспрепятствовать спасению с помощью ересей, тогда он действует так, чтобы спровоцировать расколы. Тринадцатое правило состоявшегося при Фотии Великом в 861 году Двукратного Константинопольского собора в сжатом виде демонстрирует образ мыслей всей Церкви: «Вселукавый, посеяв в Церкви Христовой семена еретических плевел, и видя, как их с корнем посекает меч Духа, вступив на другой путь коварства, покушаясь разделить Христово тело безумством раскольников».

Причина беспокойства и написания настоящего письма лежит в том, что мы, святогорцы, желаем проявить свою решимость и не стать причастниками раскола, подвергнув таким образом опасности наше спасение. Мы оставили мир и удовольствия мира и употребляем душу и тело на аскетические подвиги, дабы улучить милость Божию. Разве не было бы непростительным нерадением и безумием привести в негодность наши труды и чаяния, причащаясь с отлученными от евхаристического общения украинскими раскольниками, изверженными из сана Русской Церковью, которой они принадлежат три с лишним века, согласно неизменному, непрерывному и общему признанию всех православных, не исключая Вселенский Патриархат? В данном случае каноническая традиция ясна. 33-е правило Лаодикийского собора запрещает совместные молитвы с еретиками и раскольниками: «О том, что не должно молиться вместе с еретиками или раскольниками». А 2-е правило Антиохийского собора определяет, что тот, кто будет в общении с отлученными, то да будет и сам вне общения, и что другая Церковь не может восстановить отлученных от общения: «Да не будет же позволено иметь общение с отлученными и принимать в одной церкви тех, которых не принимают в собрании другой церкви. Если же кто-либо из епископов, или пресвитеров, или кто-либо из клира будет в общении с отлученными, то да будет и сам вне общения как нарушающий церковное правило». Отлученных от общения синод другой Церкви вернуть в общение не может, а только тот, кто подверг их прещению. Нарушающие это правило, как поступил патриарх Варфоломей с украинскими раскольниками, которых подвергла прещениям Русская Церковь и которых только она одна может вернуть в общение, извергаются из Церкви. Так повелевает и 4-е правило того же Антиохийского собора: «Если епископ, изверженный Собором, или пресвитер, или диакон, изверженный своим епископом, дерзнет совершить какое-либо служение, — епископ ли по прежнему своему обычаю, или пресвитер, или диакон, — то ему уже не остается надежды ни восстановиться на другом Соборе, ни оправдаться. Кроме того, всех состоящих в общении с ними следует отлучать от Церкви, особенно если они, зная решение, вынесенное против вышеуказанных лиц, дерзнут иметь с ними общение».
Церковная ситуация на Украине, хотя и простая, все же опасно усложнилась после незаконного вторжения Патриарха Варфоломея в чужую юрисдикцию и вхождения в общение с лишенными общения раскольниками. До 1686 года Украина подчинялась Вселенскому Патриархату, как ранее, до 1590 года подчинялась ему и Русская Церковь. В 1686 году деянием патриарха Дионисия IV она вошла в юрисдикцию Московского Патриархата, в которой по общеправославному согласию пребывает вплоть до сего дня 333 года. Одновременно с возникновением после падения коммунизма в 1990 году независимого украинского государства встал вопрос и о создании независимой автокефальной Церкви. Речь идет о законной и оправданной просьбе, на которую Русская Церковь откликнулась отчасти, предоставив статус широкой автономии, но не полной автокефалии. Возражая против этого решения, митрополит Киевский Филарет, тогда еще канонический епископ Русской Церкви, после своего поражения на выборах патриарха Московского произвел раскол, создав свою собственную, независимую церковь, за что был наказан лишением сана и анафематствован. Существовала еще одна раскольническая церковь под руководством Макария Малетича, изверженного из сана священника, который впоследствии «был рукоположен во епископы» не просто раскольниками, а одновременно и лишенными формального канонического преемства. Все православные считали эти две лишенные общения группировки раскольническими. Но недавно, 15 декабря 2018 года, они соединились и 6 января 2019 года в качестве канонической Церкви были самочинно приняты в общение одним лишь Патриархом Варфоломеем. А канонической и законной Церковью до сего дня всеми считается та, которая принадлежит юрисдикции Русской Церкви – автономная Украинская Церковь во главе с митрополитом Онуфрием.

Мы не будем далее вдаваться в исторический, канонический и геополитический анализы, многие из которых дают убедительные объяснения в отношении вмешательства Константинополя в украинский вопрос. Мы заинтересованы в том, чтобы отметить экклесиологические и сотериологические последствия и прояснить нашу собственную позицию, выразив свою обеспокоенность. Давно известно, что Патриарх Варфоломей не питает особого уважения к священным канонам, которые он нарушал и нарушает, особенно в отношении связей с еретиками, а сейчас еще и с раскольниками. Он вмешался в вопрос украинской автокефалии, не имея на то канонической юрисдикции и полномочий. Вначале, опираясь на недостаточно образованных или корыстных богословских консультантов, он попытался обосновать свое вторжение ссылкой на такое установление, как эклитон (ἔκκλητον), т.е., что он один, как второй папа, может принимать апелляции и обращения из прочих автокефальных Церквей, поскольку является якобы не первым среди равных (primus inter pares), а первым без равных (primus sine paribus), согласно новоявленному папствующему мнению горе-богословов постотеческой эпохи. Но этот аргумент сразу же с шумом обрушился, потому что противоречит соборной системе управления Церковью, в рамках которой все патриархи и предстоятели рассматриваются как равные между собой, а Константинопольский имеет лишь первенство чести, а не власти, на что претендует папа. Право же принятия апелляций распространяется только на относящихся к его собственной юрисдикции, а не к юрисдикции других патриархов. Бесспорна и несомненна каноническая традиция, которую в сжатом виде изложил богодвижимый ум одного из наших величайших богословов и канонистов преподобного Никодима Святогорца, перед величием которого должны постыдиться все помышляющие и предлагающие новшества или скрывающие пустое. В пространном примечании он комментирует 9-е правило IV-го Вселенского собора, которое предполагает, что в случае возникновения сомнения в судебных решениях епископы и прочие клирики обращаются к экзарху диоцеза или к предстоятелю престола царствующего града. Преподобный отец толкует правило на основании церковной истории, множества других правил, авторитетных древних канонистов, а также византийского законодательства благочестивых царей, заключая, что: «Константинопольский предстоятель не имеет права действовать в диоцезах и областях других патриархов, и это правило не дало ему права принимать апелляции по любому делу во вселенской Церкви». Среди прочего, он цитирует и мнение авторитетного канониста Зонары, который говорит, что: «Константинопольский предстоятель рассматривает апелляции только подчиненных Константинопольскому предстоятелю, как и Римский папа рассматривает лишь апелляции подчиняющихся Римскому папе» и, что «Константинопольский предстоятель есть первый единственный и последний судья на подчиненными ему митрополитами – но не над теми, которые подчиняются остальным патриархам».

Когда же патриарх Варфоломей убедился в том, что в своем трансграничном вмешательстве в пределы чужой юрисдикции он не может опереться на эклитон, то с помощью готовых услужить ему собственных советников спустя 333 года обнаружил, что Украина относится к юрисдикции не Русской, а Константинопольской Церкви! Его невнимательные или воинствующие богословы скрыли и превратно перетолковали множество документов и мнений, чтобы прийти к смешному выводу о временном характере передачи Украины Русской Церкви (временный характер длинною в три с лишним века!), а сейчас эта уступка отменяется. Необходимо отметить, что все без исключения автокефальные Церкви до сего дня всегда считали и считают Украинскую Церковь частью Церкви Русской, а митрополитом Киевским признают мудрого и скромного владыку Онуфрия. Следовательно, восстановление украинских раскольников чужим, вторгнувшимся Патриархом и самочинное предоставление им церковной автокефалии, которую не просила каноническая Поместная Церковь, вопреки противоположному мнению их собственного церковного священноначалия, без всеправославного консенсуса, а скорее, несмотря на всеправославное возражение, мнимая и неканоническая отсылка на право принимать апелляции, смехотворная претензия на юрисдикцию спустя три с лишним века, сопровождавшаяся перетолкованием соответствующих документов, делают статус новой автокефалии проблематичным. Раскольники остаются раскольниками, а единственной канонической Церковью на Украине является та, которую возглавляет митрополит Онуфрий. И посему ни одна автокефальная Церковь до сего дня, за исключением Константинопольской, не признает нового «митрополита» лжеавтокефальной «Церкви» — раскольника Епифания. Мы считаем не только несправедливой, но и лишенной элементарной логики намеренную близорукость некоторых в отношении этого основополагающего взгляда на данную проблему и одностороннюю с их стороны концентрацию на не связанных с этим взглядом вопросах: напр. на национализме или экуменизме главных представителей (прошлого и настоящего) Русской, но не канонической Украинской Церкви, на которые они наводят увеличительное стекло, чтобы оправдать неканоничность поступков.

Мы, большинство отцов-святогорцев, возрадовались радостью великой, когда подавляющим большинством голосов Священный Кинот принял решение не направлять представителей или даже поздравительного письма на интронизацию раскольника Епифания. Но очень огорчились из-за монастырей, которые оказались в меньшинстве, и из-за тех немногих отдельных лиц, которые уступили давлению, проигнорировали Ваш решение и приняли участие в интронизации! Точно такие же чувства радости наполнили наши сердца по поводу того, что многие обители воспрепятствовали посещению их «епископами» и «клириками» новой лжецеркви, но горечь и бесстрастный гнев – в отношении, к счастью, тех немногих, которые любезно приняли их и/или сослужили с ними!!!

Высокопреподобные честные отцы, в силу серьезности данного вопроса, ради того авторитета и резонанса, которые имеет афонское свидетельство во всем православном мире, а также ради обеспечения внутриафонского единства

ПРОСИМ ВАС

до всеправославного решения запретить доступ указанным раскольникам в наше Святое Место или, по крайней мере, «совершать им что-либо, как клирикам». Тот факт, что на интронизации «архиепископа» Епифания не присутствовала в лице своего представителя ни одна Церковь, а также то, что, несмотря на невыносимое давление, за истекшие три месяца ни одна Церковь не вошла в общение с его «Церковью», мы считаем что эти обстоятельства вынуждают принять вышеуказанное решение. А сведения о новых волнах посещений данными раскольниками Святой Горы Афон на праздник Благовещения и после Пасхи Господней понуждают к тому, чтобы это решение было принято, как можно быстрее.
К тому же вы наверное знаете и из других источников, и прежде всего из информационных писем, направленных вам канонической Украинской Церковью, что самые главные деятели (прошлого и нынешнего) раскольнической «иерархии» отягощены осуждением церковных (не только Украинской Церкви, но и Константинопольской, Болгарской и др.), но и гражданских судов за тяжкие нравственные преступления, немыслимые и для мирян, и для не христиан! Отягощены они также и активным вмешательством в относительно недавний болгарский раскол, связами с украинскими униатами, страшными гонениями, которым при содействии государственных властей они подвергают каноническую Церковь последние пять лет, а, особенно, после признания их Патриархом Варфоломеем, недавними неприемлемыми заявлениями «архиепископа» Епифания по поводу гомосексуалистов и т.п. Наконец, вы поймете, что их визиты в наше святоименное место отнюдь не носят паломнический характер, но нацелены на эксплуатацию авторитета ожидаемой ими благоприятной позиции Афона для выведения их из всеправославной изоляции и на достижение своих беззаконных планов.

Мы, во всяком случае, по благодати Божией следуя безошибочной, соборной и отеческой традиции Церкви не будем подвергать опасности наше спасение, вступая в общение с лишенным общения украинскими раскольниками, полагая, что те, кто вступает в общение с лишенными общения, сами, по крайнем мере в потенции, отлучаются от общения. Подобным общением мы также не будем содействовать в гонениях на каноническую Церковь и в увековечении раскола на местном уровне и на уровне всего Православия. Боимся мы и внутриафонского раскола, если не будут приняты правильные и мужественные решения.

Ожидая Вашего своевременного ответа с почтением и подобающим уважением,

Старец Арсений иеромонах с братством, келья «Панагуда» монастыря Кутлумуш; старец Авраам иеромонах с братством, калива святого Герасима, Кутлумушский скит; старец Феофил иеродиакон с братством, келья святых Бессребреников монастыря Григориат Пахомеев; старец Николай монах, келья святого Димитрия монастыря Хиландар; старец Иосиф монах с братством, келья святых Феодоров монастыря святого Павла; старец Савва монах с братством, келья святых Архангелов монастыря Хиландар Саввеев; старец Никодим монах, келья святого Нектария монастыря Ставроникита; старец Гавриил монах, келья преподобного Христодула монастыря Кутлумуш; старец Ефросин монах с братством, келья святого Иоанна Предтечи монастыря Кутлумуш; старец Паисий монах с братством, келья святых Архангелов монастыря Хиландар; старец Никодим монах, келья святого Иоанна Богослова монастыря Великая Лавра; старец Арсений монах, калива святого преподобномученика Герасима, Кутлумушский скит.

Копия: двадцати святогорским монастырям.

Закладка Постоянная ссылка.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *