Доверять друг другу

Похоже, что в московском Сретенском монастыре появилось логово модернистов. Мало того, что в последние годы насельники этой обители начали со страшной силой распространять лжеправославные тексты через свой книжный магазин, свое издательство и свое интернет-СМИ, так теперь они еще отправили на публичную проповедь своего товарища-модерниста иеромонаха Андроника (Пантака). Он уже вовсю светится на модернистском телеканале «Спас», прополаскивает людям мозги во ВКонтакте, записывает свои толкования Священного писания на портале «Экзегет», а также выступает перед молодежью в уличном амфитеатре «Яма» в центре Москвы.

На фото: иеромонах Андроник (Пантак) в «Яме»

Кришнаиты оценили борьбу отца Андроника с православным учением

Какое учение несет в массы насельник Сретенского монастыря и преподаватель Сретенской семинарии иеромонах Андроник (Пантак), можно увидеть хотя бы из его поста от 27 мая во ВКонтакте. Под которым, кстати, стоит 3905 лайков и десятки комментариев псевдоправославных граждан с осуждением православного учения и восхвалением воззрений иеромонаха Андроника. Вот, например, какой комментарий оставила одна женщина: «В каждый храм нужен один такой отец Андроник! Людям многим нужен в первую очередь психотерапевт, а уж потом следом на исповедь. Но у нас путают эти последовательности, и, к сожалению, не каждый батюшка – психотерапевт». Более того, и кришнаитам очень понравился этот пост иеромонаха Андроника – они скопировали его к себе в группу и поставили под ним 587 лайков (одобрение кришнаитов – это, как говорится, из серии «нарочно не придумаешь»).

Какое же духовное открытие насельника Сретенского монастыря так поразило умы наших вконец очумевших сограждан? Вот что пишет в этом посте отец Андроник: «Беда, товарищи, у нас с ощущением себя. Может не у всех, но у многих. И в Церкви особенно. Вот недавно посоветовал на лекции девушкам выписать на листок все свои положительные качества и потом на это все посмотреть. Пишет потом одна в Директ: «Отец Андроник, я не могу. Меня приучили, что думать о себе хорошо нельзя». Ну и всё. Занавес. Я стою на исповеди и понимаю, что подобная проблема если не у всех, то через одного. Потому что начитались умных книжек с незрелым сознанием и наслушались «правильных» советов. И приходят потом такие на исповедь, кто прямо говорит «я плохая/плохой», а у кого это просто сквозит между слов».

Вы только подумайте: стоит отец Андроник на исповеди и удивляется: «Почему они все считают себя плохими? Почему они мне тут перечисляют свои грехи? Зачем говорят, что грешны?» Насколько я понимаю, исповедь для того и существует, чтобы рассказывать на ней о своих падениях, а не о своих успехах. Даже святые во время нее не отчитывались о своих чудотворениях, а с сокрушением в сердце каялись в грехах.

И я уже молчу о том, что отец Андроник тут исподволь наезжает на чтение книг святых о покаянии и о борьбе со своими страстями и на чтение молитв из православных молитвословов. Ведь вот что говорится в утренней молитве преподобного Макария Великого: «Боже, очистя мя, грешного, яко николиже сотворих благое пред Тобою» (то есть «Боже, очисти меня, грешного, я ничего хорошего не сделал в своей жизни»). Или вот цитата из вечерней молитвы преподобного Иоанна Дамаскина: «Суда Твоего, Господи, боюся и муки бесконечныя, злое же творя не престаю: Тебе, Господа Бога моего, всегда прогневляю» (то есть «Суда Твоего, Господи, боюсь, и вечной муки, но при этом беспрестанно грешу и прогневляю Тебя»).

Борьба с исповедниками

Однако недолго, видимо, терпел отец Андроник всякие бесчинства от начитавшихся разных книг исповедников, и вскоре начал проводить с ними воспитательную работу. Вот как он описывает один из подобных диалогов во время исповеди:

«- Батюшка, я плохая (христианка, жена, дочь, человек — нужное вставить)

Я отвечаю:

— Вот смотри, если по какому-то вопросу будет два мнения, твоё и Господа Бога, то какое мнение нам выбрать?

— Господа Бога, — говорит.

— Вот и славно. Скажи, а у Бога есть плохие?

— Нет.

— Значит ты какая?

Пауза… Потом медленно:

— Не плохая…

— Не плохая, а..?

*невразумительно мычит*

— Говори…

Она поднимает глаза и говорит:

— Хорошая? — и ревёт. Довольная такая стоит, радостная, и ревёт».

Куда вообще смотрит священноначалие? Ведь этот человек, пользуясь доверием христиан, при помощи иезуитской казуистики прямо во время исповеди губит их души (ведь есть два вида убийства – физическое и духовное).

Приведя этот шокирующий диалог, иеромонах Андроник (Пантак) пишет: «А дальше уже нужно объяснить человеку, что мы для Бога все хорошие, но временами придурки. То есть у нас есть проблемы, есть грехи и ошибки, да. Но Господь смотрит на нас как на любимых детей. Глупых, с придурью, но любимых. И вот после такого осознания, что для Бога я хороший, но у меня есть проблемы, уже можно говорить о какой-то адекватной духовной жизни».

Это путь к прелести. По крайней мере, об этом говорил обладавший даром духовного рассуждения игумен Никон (Воробьев): «Правильно идущий путем духовным начинает видеть в себе все больше и больше грехов, пока наконец духовным зрением не увидит себя всего во грехе, в проказе душевной, почувствует всем сердцем, что он – грязь и нечистота, что не достоин он призывать даже имя Божие, и только, как мытарь, не смея возвести очи горе, с болью сердечной взывает: «Боже, милостив буди мне, грешному». Находясь долгое время в таком душевном устроении, человек в свое время выходит из него оправданным, как вышел мытарь. Если же человек считает себя хорошим, и отдельные свои даже тяжкие грехи – случайными, в которых не столько он виноват, а больше всякие внешние обстоятельства или люди, или бесы, а он мало виноват, то это устроение есть ложное, это явно состояние скрытой прелести, от чего да избавит нас всех Господь».

Прозорливый архимандрит Тихон (Агриков) писал в 70-е годы ХХ века о том, что замалчивание пастырями темы необходимости покаяния, отсутствие проповеди покаяния – это свидетельство лжеучительства. Знал бы тогда отец Тихон, что уже перед самым вторым пришествием Христа лжеучителя дойдут до того, что вообще ополчатся на покаяние и вступят в борьбу с теми христианами, которые хоть худо-бедно, но все же пытаются каяться в своих грехах!

Вот что писал архимандрит Тихон (Агриков) в книге «С Евангелием»: «Вторая примета лжеучительства эсхатологического периода – это полное замалчивание о личном и народном покаянии. Перед первым пришествием в мир Спасителя зов к покаянию так был силен и настойчив (Мф.3:2), что взволновал народ израильский до самых глубин. Перед Вторым пришествием Христа в мир учители и архипастыри это должны делать с удвоенной силой. Они должны звать народы всего мира к покаянию. Должны готовить весь мир к встрече с Христом. Ибо Он идет судить мир, «его же созда и искупи Своею кровию…» Но посмотрите, звучит ли где речь о покаянии?! Слышна ли она где-либо вообще на мировой арене? Говорят ли о необходимости покаяния на конференциях или на всемирных христианских конгрессах наши пастыри, профессора и доктора богословия? Нет! О покаянии, о своих нравственных ошибках, о своей вине перед Богом и о необходимости с Ним примириться через покаяние – никто из наших пастырей-дипломатов не говорит! Значит, все у нас хорошо и гладко. Значит, мы во всем правы и чисты. Значит, нам мириться с Богом незачем, а вот только с людьми. Только низшая часть духовенства Православной Русской церкви (настоятели бедных приходов, рядовые иереи, иеромонахи, монахи) идут сами путем покаяния и зовут за собой народ. И вот ради этих поистине народных тружеников и добрых пастырей, не знающих роскоши и бегущих от суетной славы, пощади нас, Господи, потерпи и не погуби!»

Почему святые считали себя самыми большими грешниками?

Архимандрит Рафаил (Карелин) так объясняет, почему святые монахи непрестанно, каждый день плакали о своих грехах. Сначала эти люди вычищали посредством покаяния один этаж души. После этого Господь открывал им грехи и страсти, копошившиеся на том этаже их души, который находился ниже. И тогда святые начинали бороться с этими грехами и страстями. Со временем открывались страсти, находившиеся еще ниже. Поэтому покаяние святых длилось десятилетиями. Преподобные называли себя последними грешниками не потому, что стремились кого-то обмануть, а потому что они видели свою душу во всем ее безобразии – обычные люди не видят и малой части своих грехов и страстей.

Да и вообще всем нормальным христианам, которые не поражены модернистской заразой, Господь в той или иной степени открывает состояние их души. Святитель Иннокентий Московский писал в работе «Указание пути в царствие Небесное»: «Когда Господь благоволит открывать тебе состояние души твоей, тогда ты начнешь ясно видеть и живо чувствовать, что при всех твоих добродетелях сердце твое испорчено и развращено, душа твоя осквернена и ты сам ни что иное, как раб греха и страстей, которые совершенно овладели тобою и не допускают тебя приблизиться к Богу. Начнешь также видеть, что в тебе нет ничего истинно доброго, а ежели ты и имеешь несколько добрых дел, то все они перемешены со грехом и не суть плод истинной любви, но порождение разных страстей и обстоятельств, и тогда ты непременно будешь страдать, тогда обымет тебя страх, печаль, горесть».

Да кто только из православных христиан ни писал об истинном состоянии души человека! Вот, например, что писал прозорливый схиигумен Савва (Остапенко): «Каких только у нас нет скверн греховных! И внешне грешим, и внутренне грешим: ленивы; сластолюбивы; капризны; кокетливы; любим негу и роскошь – вино; греховное увеселение; празднословим; злословим; осуждаем; лжем; клевещем, а иногда и ругаемся нецензурными словами. Душа и сердце наше заражены самолюбием, честолюбием, корыстолюбием, завистью, ненавистью, злорадством и другими бесчисленными грехами и пороками. Как же мы явимся к Господу в Царство Небесное в такой грязной, зловонной, отвратительной одежде? Никто нас таких не пустит туда, пока мы не очистимся таинством покаяния и не оденемся в самые наилучшие одежды христианских доюродетелей».

Если отец Андроник (Пантак) считает себя в целом хорошим, это означает только то, что он просто не видит своих грехов. Это обличает в нем монашескую нерадивость. А в том, что он еще и других тащит на этот путь, можно увидеть его подсознательное стремление не одному прийти в царство сатаны, а привести за собой толпу народа.

Алла Тучкова, журналист

Доверие

  • Доверие свт. Василий Великий
  • О вере в Бога и доверии Ему преп. Паисий Святогорец
  • Любовь и доверие архиеп. Иоанн (Шаховской)
  • Вера-доверие и вера-достоверность С.Л. Франк
  • Доверие Богу прот. Владислав Свешников
  • Доверие Божественному Промыслу иером. Исаак
  • Принцип доверия Ричард Суинберн
  • Доверие к ближнему иг. Марк (Лозинский)
  • Доверие или убеждение? свящ. Георгий Завершинский

Что общего и что различного между понятиями «вера в Бога» и «доверие Богу»?

Понятие «вера», в пространном значении слова, означает «союз» или «завет» человека с Богом. В более узком осмыслении оно может употребляться в следующих значениях:
1) совокупность основных вероучительных положений;
2) внутренняя убежденность в существование Бога, в истинности Его Откровения.
3) упование на Бога, на Божественный Промысл.
4) доверие Богу.

Говоря о взаимном соответствии понятий «вера» и «доверие», нужно отметить, что границы первого понятия (в религиозном отношении) шире, нежели границы второго. Вера, как союз человека и Бога, подразумевает доверие человека Богу (как один из аспектов этого союза).

Относительно соспоставления «доверия» с «верой» в значении внутренней убежденности человека в существовании Бога и истинности Его учения (внутренняя вера), уместно заметить вот что.

Доверие Богу может предшествовать формированию глубокой внутренней веры. Иногда само слово «доверие» интерпретируется в значении: «то , что предшествует вере» (до-верие, до веры). С другой стороны, не будет ошибкой утверждать, что как раз укрепление внутренней веры и способствует росту доверия к Богу. И это понятно: чем больше человек познаёт Бога, укрепляется в вере, тем больше он Ему доверяет. Таким образом, и в этом понимании «вера» и доверие» имеют между собой теснейшую связь. Укрепление внутренней веры способствует росту доверия к Богу, и наоборот, рост доверия — укреплению веры.

Наконец, термин «вера» может служить синонимом термина «доверие». В контексте такого осмысления выражение «я доверяю Богу» будет тождественно выражению «я верю Богу». В этом значении слово «доверие» сближается по смыслу со словом «упование», которое может рассматриваться как одно из значений термина «вера».

Чем опасно доверие Богу без веры в Бога?

Доверять Богу нужно всегда. Доверие Богу может служить одним из признаков веры, ведь без доверия глубокая искренняя вера невозможна. Однако Бог ждёт от нас не только доверия: ждёт, чтобы мы жили полнотой церковной жизни, жизнью во Христе. Для того, чтобы жить полнотой христианской жизни, необходимо знать, в чём именно она состоит. Для этого нужно знать, во что должен верить христианин и в чём состоит его нравственный долг.

Доверие Богу без твёрдой веры не исключает возможности вести антихристианскую жизнь. Как известно, апостол Павел до своего обращения ко Христу, гнал Церковь Божию. При этом он искренне полагал, что совершает богоугодное дело, гонит хулителей Бога, врагов Истины. Разве при этом он не доверял Богу?

Иудеи, гнавшие христиан в первые века существования Церкви, тоже считали, что совершают богоугодное дело, а в действительности совершали богопротивное. Наконец, среди самих христиан время от времени появлялись раскольники и еретики. Враждуя против Церкви, они нередко возносили Богу хвалы и молитвы, что тоже может свидетельствовать об их доверии Богу.

Закладка Постоянная ссылка.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *